14 abril 2011

Enseñanza: Las 3 Puertas

El 1o de Abril estuve en una conferencia de la enseñanza de la tradición Bön del Tíbet llamada las 3 Puertas impartida por Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche.

Les comparto las notas que tomé de la enseñanza, lo que decía Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche:

Cuerpo, mente y habla son las 3 puertas, es la puerta de entrada a la paz interior, quietud interior, silencio interior. Éstas son cualidades importantes en nuestra vida cotidiana.

Lo que falta en mexico es la sensación de paz, las personas que causan esto, violencia, tenen el mismo principio: sufrimiento.

Este sufrimiento viene de historia, el sufrimiento son condiciones kármicas individuales y colectivas pasadas y estan madurando ahora, las semillas fueron plantadas hace mucho tiempo.

Ahora nuestra responsabilidad es abrazar este sufrimiento, guiar nuestro propio Ser a un futuro con dirección positiva para generaciones futuras.

El sufrimiento es motivo para encontrarte a ti mismo o perderte a ti mismo, en cualquier situación, un reto presenta la oportunidad de hacerse más grande que el reto.

Las 3 puertas son para encontrarse a ti mismo, sin importar el reto qué tan grande, siempre hay solución, es el enfoque que se pone al desafío, las 3 puertas es encontrar la solución.

La primer puerta es encontrar quietud interior en el cuerpo. Cuando te conectas a esa quietud interna es la puerta para encontrar la solución, la paz, ahí esta contigo: La Puerta del Cuerpo.

Nosotros siempre perdemos el centro, perdemos la cualidad de arraigo en nosotros mismos porque buscamos afuera, con miedo, hablamos y pensamos sin claridad, e involucramos a otras personas y se vuelve peor el dolor, pero si ves diferente entonces tu experiencia es diferente.

Algunos piensan en que aquietar el cuerpo es pasivo, pero no lo es.

La segunda puerta es La Puerta del Habla, causa muchos problemas en la sociedad y familia porque nuestra palabra se basa en el dolor, dolor del habla que, afecta especialmente a los seres queridos: si te sientes infeliz, te quejas con una persona querida y no tiene que ver con la realidad, lo haces porque tu ser querido es un sitio seguro para hablar, y les das dolor, si estas calmado y centrado no le das dolor, pero sino, al momento no lo haces hasta que te das cuenta.

El habla, piénsalo como voces en la cabeza que no paran: estoy enojado con esta persona porque hizo algo o me hicieron algo, y recorres una lista de errores y el detalle de cómo lo hicieron mal, cada segundo de esas palabras reducen tu fuerza interior, no producen paz interior si es que entramos de manera equivocada, pero si cerramos ojos y escuchamos internamente, si estas quieto escuchas el silencio y las voces se detienen, sientes paz interior al escuchar el silencio, y entonces la mente se abre al escuchar ese silencio. Y ese silencio esta adentro de ti todo el tiempo, hasta en momentos de sentir problemas está ahí, sólo es que en ese momento no te aquietas.

La tercera puerta es La Puerta de la Mente, de la conciencia, la mente es la causa de sufrimiento y de alegría.

Si manjeas tu mente, tu vida se vuelve plena y rica, sino, se vuelve desdichada, miras cada incomodidad en tu vida, es tu mente que razona las cosas y produce dolor, se llama "la mente que se aferra", se aferra a algo, la mente atrapa. Se puede tomar descanso? Es muy difícil.

Al pensar algo a lo que no quiero aferrarme, ya me estoy aferrando ahí!

La unica manera de superar la mente que se aferra es observarla desnuda, esto es, si siento dolor, la mente se enoja por el dolor, entonces que hago? Observo el enojo desnudo o mejor dicho: sin concepto, sin etiquetar el enojo, se observa directamente, y si lo hago así, entonces la mente que se aferra se disuelve, como nieve en océano, se derrite, no se sostiene, si eres como océano de sabiduria, se disuelve.

Observar directamente es preguntarse: Quién se siente incómodo? El dolor?  Si dices: "quién me hizo enojar? porqué me hizo enojar?" etc.. sólo me sentire mas dolor, más enojado, hay que verlo diferente, es entrar a la puerta interior de paz, no salir de ella.

Con quien tengas un problema, pues no cambiará o cambiarán, pero si cambias, eso es progreso, no práctico para que alguien cambie, sino para cambiar yo!

Quermos que la gente cambie, la familia, hemos intentado y no cambian, les das consejos etc...lo saben verdad? Pero no somos responsables de que cambien, sólo es por nuestras expectativas, cómo puedes decir: yo te quiero para que cambies? No sabes cómo lidiar con tu dolor y quieres aconsejar a otros por su dolor.

No, es entrar al interior, al espacio alrededor del corazón y mente, la ves directamente y se disuelve y encunetras paz.

Entonces, yo pongo el siguiente ejemplo, para explicar lo que debo hacer en una situación problemática, el ejemplo de las 3 píldoras:


  • La píldora blanca es para tener quietud en el cuerpo
  • La píldora roja es para tener silencio en el habla
  • Y la píldora azul para tener apertura en la mente
Así, si estoy hablando mucho, mi mente está constantemente agitada, pensando de aquí allá, entonces tomo la píldora roja: silencio interior y así dependiendo de cómo estoy.


Todo dolor se produce del cuerpo, del habla y de la mente, no hay un 4to.

Cuando reconozco que hice daño con el habla me tomo la pildora roja: silencio.

Y nos drenamos de nuestra energía por el mal uso de estos 3. Si sientes mucho, muchas emociones, entonces significa que estas reteniendo mucho, estas apretado, hay que hacer caso al cuerpo, mucho pasado, recuerdos. Porque estoy engarrotado? Porque estoy condicionado a esto, hacia enfermedad? porque estoy sentado en ese cojín kármico conceptual de dolor?

La cara que tengo, en el cuerpo, el lunes, es cara del cuerpo de dolor y la del viernes es de gozo, cuál es la diferencia? Ninguna, sólo es que no lo veo así, en realidad, es una elección, que se suelta al decidir, al ser conciente de ello, de que no hay diferencia.

Al esperar en un aeropuerto te enojas, porqué? Te estas drenando, pero, si mi cuerpo esta tenso, entonces me doy cuenta y me relajo. Si mi mente va mucho en la imaginación, entonces trato de abrirla y disolver los pensamientos con apertura.

Siente la quietud, guarda silencio, y tu mente abierta.

Hay que aprender a detener el drenado si quieres que dure tu batería. Es como los celulares, que vienen con muchas aplicaciones cuando los compras, si apagas las aplicaciones, entonces la batería se drena más lento, nuestros pensamientos son como esas aplicaciones, hay que "apagarlas" para no drenarnos.

En nuestra vida esperamos mucho, perdemos mucha cualidad sólo por estar esperando, y esto lo aprendimos desde niños, que primero es kinder, y luego esperar a entrar a la primaria, luego a la secundaria, luego universidad, luego casarse, luego tener hijos, luego hacerse viejo y luego esperas a morir!

Cuánto estás esperando a los otros que cambien o que tu cambies? En cada espera pierdes energía: no esperes, Sé, a través de la quietud de tu cuerpo, silencio al habla y espacio de mente.

No te das cuenta que cuando esperas todo se tarda? y cuando no esperas simplemente llega?

Se conciente de estas 3 puertas, sentir quietud, escuchar silencio y tener espacio de mente.

No te drenes, sino también recarga, si apagas tu celular ya no se drena pero tampoco se carga, hay que conectarse con el universo, que es la fuente donde esta todo, si estás abierto y eres conciente y sabes cómo conectarte.

Los que tienen mucho es porque estan abiertos, no drenan.

Aprender a no drenar y luego a cargar.

La manera de cargar, es verdaderamente sentir esa quietud, cómo lo siento es calientito, es escuchar ese siencio cada vez más, sentir alegría al estar tranquilo y detener razonamiento y pensamientos, esto es conectarse, sentir ese amor interno.

Si logro quedarme en estas cualidades de amor, en esta conciencia, la bateria se cargará, es la manera en que se puede sanar y sanar a otros, a detener  el drenado y cargar, es meditación en acción, en la vida, no necesariamente en el el cojín de meditación, hay que practicar en el aeropuerto al estar esperando, en pláticas con familia y al querer cambiarlos, ahi se medita, en el tráfico en vez de enojarse.

En ciudades grandes donde mejor se puede meditar es en el tráfico, si no lo puedes evitar, entonces ahí medita!, no esperes...

Cuando el momento te esta enojando, en el tráfico, cambia el pensar, no odies al trafico, véelo como oportunidad, no ayuda en nada odiar el tráfico, entonces no pienses así y medita, ahí se vuelve una sanación verdadera.

Y no siempre es sentirse bien en la naturaleza, ser conciente en el tráfico de cómo me siento ahí se transforma con las 3 puertas, o te puedes sentir mal en el trafico, tú decides, tú tienes la elección, cada segundo es una oportunidad.

13 abril 2011

Qué es la tradición Bön del Tíbet?

El budismo es similar a la tradición Bön, aunque tambien suele llamarse Budismo Bön. El budismo tiene origen en la India con las enseñanzas de Siddharta Gautama (El Buda) mientras que el Bön tiene su origen en el Tíbet.

Origen

El origen de la tradición Bön se remonta a épocas muy antiguas, 2000 años antes de la era de Critso. Nace en un país llamado Zhang Zhung ubicado en lo que posteriormente fue la antigua Persia.

El Yungdrung Bön, o Bön Eterno, está conformado por las enseñanzas del Buda Tönpa Shenrab Miwoche que nació en Olmo Lungring en el año de 1857 A.C.

Es una tradición que se ha transmitido sin interrupción hasta nuestros días, se sigue transmitiendo en México conservando y respetando su pureza. Si bien es una tradición antiquísima, ha seguido viva hasta el día de hoy.

Qué es?

El Yungdrung Bön es un camino completo hacia la iluminación y comprende enseñanzas y prácticas de:

  • Los vehículos casuales o chamánicos:que propician una relación armónica con el medio ambiente
  • Los vehículos de resultado: que llevan a la iluminación
  • Sutra: camino de la renunciación
  • Tantra: camino de la transformación
  • Dzogchen: La gran perfección, o camino de la auto-liberación
Bön en la actualidad

Como consecuencia de la invasión de China al Tíbet, los monasterios portadores de la tradición Bön se vieron obligados a salir del Tíbet y refugiarse en la India. y en Nepal, países donde actualmente se encuentran los principales monasterios Bön: 
  • El monasterio Menri en Dolanji India
  • El monasterio Triten Norbutse en Katmandú Nepal
En el Tíbet se encuentran otros muchos monasterios cuyos monjes se esfuerzan por mantener esta tradición.

Bön en el occidente

En occidente, durante las últimas décadas se ha despertado un gran interés por las enseñanzas de este antiguo linaje. Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche es uno de los principales maestros Bön que residen en el hemisferio occidental, en 1992 creó el Instituo Ligmincha en Charlottesville, Virginia, E.U.A con el objetivo de preservar y difundir las enseñanzas del Yungdrung Bön, así como el arte y la cultura del Tíbet y de Zhang Zhung.

El Bön en México 

Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche llegó a México en 1995 e impartió enseñanzas y prácticas, y en 1997, dada la positiva respuesta de los practicantes mexicanos, consideró que era el momento propicio para fundar "Garuda, Asociación Cultural Tibetana" de la cual es el guía espiritual.

En 1998 y 2000, Yongdzin Tenzin Namdak Rinpoche visitó a México a impartir enseñanzas y prácticas.

En 1999, Su Santidad Lungtok Tenpa'i Nyima, trigésimo tercer Abad del monasterio menri y líder de la tradición Bön visitó a México y también impartió enseñanzas y prácticas.



Existen 2 centros de retiro Bön donde se tiene en cada lugar una Stupa (monumento tradicional tibetano) de la paz y e imparten enseñanzas también, ubicados en Torreón Coahuila y Valle de Bravo Edo de México.

Stupa en Torreón, Coah.
Las Stupas, son objeto de veneración para los Budistas. Son monumentos que simbolizan el proceso espiritual hacia la iluminación, porque representa la mente clara de Buda, o el estado budico que todos podemos alcanzar. A través de su forma perfecta, estas estructuras tienen manifestaciones energéticas importantes, incrementando la armonía, la paz, la prosperidad y el bienestar de quienes están en sus cercanías. La Stupa en Valle de Bravo es la más grande que se ha construido en occidente; tiene una altura de 36 metros y un área de 400 m2. Lugar apto para la meditacion y contacto con la naturaleza
Es una privilegio tener tales monumentos de una tradición tan antigua en nuestro país, vale la pena simplemente visitarlos, pienso que es como foráneos que vienen a visitar las pirámides de nuetra cultura mesoamericana. Ver este enlace para mayor detalle.

12 abril 2011

Yoga de los Sueños - Parte 1

Les comparto un mensaje que traduje de Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche, un maestro de la tradición Bön del Tíbet, es una introducción a una enseñanza llamada Yoga de Los Sueños:

Traducción del Mensaje de Tenzin Wangyal


El estado de tu mente mientras te quedas dormido determina el curso de tus sueños….y el curso de tu vida.

Pasamos 1/3 de nuestra vida dormidos, por lo tanto, en promedio dormimos aproximadamente 20-25 años, piénsalo bien. Piensas que es poco tiempo? 25 años dormido? Es mucho tiempo, y si te das cuenta, mucho de ese tiempo, de esos 25 años, dormimos en un estado de ignorancia, esto es, no tenemos idea de lo que está pasando, no tenemos un sentido de crecimiento o desarrollo personal.

Gran parte de ese tiempo nos enredamos en historias de sufrimiento humano, diferentes emociones, diferentes pensamientos, diferentes sentimientos, absolutamente confusos, pasamos gran parte de esos 25 años soñando esas cosas, experimentándolas, en nuestro cuerpo, en nuestro campo de energía, en nuestra mente.

El objetivo del yoga de los sueños es ayudar a no gastar esos 25 años, en la verdadera práctica del yoga de los sueños reconocemos nuestras limitaciones de las cuales no estamos concientes, podemos aclarar esos bloqueos, podremos descubrir nuestros potenciales internos y mejorar esas cualidades en sueño, a través del sueño, en la vida diaria, en el día a día, podremos manifestar, sacar esas cualidades.

Es una herramienta y sabiduría fantásica, muchas veces decimos que no tenemos tiempo para practicar: "quisiera practicar, la práctica realmente me ayuda, pero no tengo tiempo, hoy no tengo tiempo, este fin de semana tendré unas horas para practicar, pero hoy no tengo tiempo"

Siempre tenmos una buena excusa para no tener suficiente tiempo, pero no tiene sentido, tenemos tiempo para todo, porque no tenemos tiempo para practicar?. El momento de la muerte viene y decimos "no tenemos tiempo para morir" pero no puedes, bueno, pero esa es la limitante humana, decimos ese tipo de cosas.

Piénsalo, quién dice: no tengo tiempo para dormir? Desde los más iluminados maestros, hasta los criminales violentos, ricos, pobres, todos duermen, donde sea, en un palacio o en la calle la gente se va a dormir. Podemos usar esos 25 años para practicar, esc omo descontar esos 25 años de la vida y usarlos como oportunidad para practicar.

Antes de ir a dormir, vas con un pensamiento positivo, como por ejemplo: sentir mucho amor, lo sientes en el cuerpo, en tu campo de energía de la respiración, lo sientes en el corazón, y así te vas a dormir, y de alguna manera esas 6-8 hrs estarás meditando en ese amor, o en alegría o cualquier emoción que tengas en ese momento, en la mañana te levantas sonriendo, porque te levantas sonriendo? porque 6-8 hrs te sientes bien.

Otros días, sabemos que antes de irnos a dormir, qué hacemos? Hacemos todas las cosas erróneas, vemos nuestro día y contamos todas las cosas malas que pasaron: "oh, ví a esa persona terrible, esa terrible persona hizo cosas terribles, no pude terminar mi trabajo, tengo más trabajo mañana, tengo 2 cosas que terminar más mañana". Ves tus notas con listado de cosas que hacer, la traes de la oficina a tu cocina, de la cocina a tu cama, las piensas en la mente y en la mañana, en la noche cuando duermes, te sientes exhausto, cansado, mala calidad de sueño, porque? porque toda la noche, de alguna manera, inconciente, estas viendo esa lista de pendientes, esa lista de cosas sin terminar, lista de "fallas", porque estás muy arraigado o apegado a esa lista de cosas de que hacer antes de que te fuiste a dormir, por lo tanto, el siguiente día que te levantas, todo el cuerpo te duele, te sientes un poco deprimido, no hay entusiasmo en la vida.

Claro que hace sentido: quién se quiere levantar en ese mundo? ese mundo tan lleno de pendientes! muy adentro no quieres levantarte en ese mundo, pero si te vas de la manera correcta, con el pensamiento correcto y emoción correcta, la noche entera puede ser de meditación profunda. Pero requiere de preparación antes de dormir, requiere de una clara atención antes de dormir, 10-15minutos, media hora antes de dormir, solo prepara tu estado mental de la manera correcta.

Te daré un ejemplo: si estás durmiendo en un catre y te dices: no me moveré mucho esta noche porque sino me caeré y luego te vas dormir, muy probablemente en toda la noche no te moverás mucho, porque te has enseñado concientemente, y esa conciencia estará presente toda la noche, no se está repitiendo: "no debería moverme, no debería moverme", esa conciencia se está cultivando sin que tu lo sepas.

O dices: "tengo que levantarme a las 5am tengo que tomar un tren mañana temprano", muy probablemente te levantarás a las 5am porque te diste un mensaje a ti mismo, entonces esta información se almacena adecuadamente antes de que te duermas.

Piénsalo, la práctica del yoga de los sueños es una gran manera de mejorar desarrollo personal y espiritual para mejorar cualidades a través de la práctica del yoga de los sueños, para encontrar totalmente otro espacio-tiempo en la noche.

Comentarios Adicionales

La práctica del Yoga de los Sueños la imparte Tenzin Wangyal alrededor del mundo, y tiene un libro donde explica la práctica a detalle, el libro se llama Yoga de los Sueños. Parte de la práctica es entender qué sucede con nuestra conciencia y energía cuando estamos en nuestros 5 sentidos o en el estado despierto y qué le sucede a esa energía o conciencia cuando estamos dormidos. Hay ejercicios de respiración, oraciones y prácticas durante el día, antes de dormir y al levantarse, con el fin de aprovechar esos 25 años para lograr un desarrollo personal en ese estado y no sólo en el despierto.

En otro post les compartiré más información de esta práctica, mientras tanto comparto una parte de palabras que Traleg Kyabgon Rinpoche dijo sobre cómo realizar la preparación de la práctica, algo muy similar me comentó Tenzin Wangyal:

Tienes que ponerte en el "modo", si puedes invocar algún tipo de energía sagrada entonces serás capaz de sentirlo, pero si sólo piensas: voy a acostarme a ver que pasa, a ver cómo funciona, trataré de ver mis sueños o algo así, no funcionará, debes crear la atmósfera y entrar a ese estado mental, entonces estás dejando tu mente, estás creando un marco de mente más apropiado para que tengas éxito en la práctica, en otras palabras, la preparación es tan importante como la práctica y muchas veces no pasamos mucho tiempo en la preparación y solo nos aventamos en algo y entonces encontramos que no estamos listos para enfrentar lo que hemos emprendido a hacer.

24 marzo 2011

El Calendario de Mesoamérica (Azteca) - Parte 2

Esta es la segunda parte de la nota El Calendario de Mesoamérica (Maya) - Parte 1. En esta parte menciono la visión del calendario según la civilización Azteca (ver La Cultura Indígena Mexicana), en general es el mismo calendario porque el cálculo del tiempo lo hacen siguiendo los ciclos de la Luna, el Sol pero se incluye a Venus también.

Inicio de Segunda Parte

Algo importante del sistema Mesoamericano para medir el tiempo, es la interrelación de dos calendarios, los cuales, tienen el número trece como factor común.

En la civilización azteca, así como en la Maya (Tzolkin y Haab), se usaron 2 calendarios:
  • La Cuenta de los Años que se llama Xiuhpohualli que comprende un ciclo de 52 años solares, a su vez compuesto por 4 tipos de años y 13 numerales.
  • La Cuenta de los Días, Tonalpohualli, se conforma por los 20 signos de los días repetidos 13 veces.
Venus y El Sol en el Calendario Azteca

El número trece (8 + 5 = 13) es un factor común en el cosmos Mesoaméricano. Para el calendario azteca, el número 13 descompuesto en 8 y 5 nos da una ecuación planetaria:
  • 8 años Solares = a 5 revoluciones sinódicas (o ciclos) de Venus (365 X 8 y 584 X 5 = 2920): 584 días terrestres tarda Venus en volver a aparecer en el mismo punto del cielo respecto del Sol, cuando se observa desde la Tierra. 
  • Al multiplicar esta correlación por 20, sale la relación con los ciclos de Venus, siendo 20 veces la correlacion Venus-Solar igual a 100 ciclos de Venus (2920 X 20 = 58400).
De lo anterior, el calendario de 260 días llamado en la cultura Azteca Tonalpohualli corresponde al Maya Tzolkin.

Este calendario de 260 días correlaciona las revoluciones sinódicas de la Luna y algunos planetas. Por ejemplo:
  • 104 y 44 ciclos de Mercurio y de la Luna, equivalen respectivamente a 46 cuentas de 260 días
  • 100 ciclos de Marte a 300 cuentas de 260 días
De esta forma, el calendario de 260 días se le llama también la vigesimalización del trece, combinado con las cuentas de 52 y 104 años.

Los 2 calendarios azteca, el Xiuhmolpilli y el Huehuetiliztli, entrelazan en perfecta armonia la relación del Sol, Mercurio, Venus, la Luna y Marte.

Esto muestra las habilidades astronómicas que tenía la cultura Azteca/Maya para el cálculo del tiempo basado en el cosmos.

Cómo medían el día y las horas


Uno de los aspectos menos conocidos de los Aztecas es la forma en la que midieron el día y las horas que lo componen. 

En el siglo XVI, Fray Bernardino de Sahagún se refiere al "reloj Azteca" cuando relata en La Historia General de las Cosas de la Nueva España, que los nativos de estas tierras tuvieron y tienen gran solicitud en saber el día y la hora de nacimiento para adivinar las condiciones, la vida y la muerte de los nacidos.

En el códice Borgia, uno de los pocos Tonalámatl (libro de los días, donde se registraba el calendario) que sobrevivió su destrucción y llegó a nuestros días, es posible apreciar la representación de las horas del reloj que usaron los Tonalpouhqui (las personas que hacían los registros) para predecir las características de los recién nacidos.

Uno de los métodos más antiguos para medir la duración del día consiste en registrar los momentos en los que el Sol está situado:

  • sobre la cabeza (en el cenit)
  • bajo los pies (en el nadir)
  • al amanecer (en el orto)
  • y al atardecer (en el ocaso).
La medicion Azteca del Tiempo divide el día en 20 horas agrupadas en 4 periodos de 5 horas, donde cada uno de los 4 periodos corresponde al inicio de cada uno de ellos, en los momentos en los que el Sol se encuentra en las posiciones celestes arriba mencionadas. 

Así, el reloj empieza a contar sus horas a partir del primer día del año, el cual, puede comenzar al amanecer, al medio día, al atardecer o a la media noche. De esta forma, el cálculo del año solar es completo y no se tienen años bisiestos.

Lo característico de esta forma de medir el tiempo, es que empieza a contar las horas a partir del momento en el que inicia el año; cada serie de 5 horas abarca el tiempo que toma el Sol en cambiar de posición celeste y cada hora es regida por una personificación asociada con aspectos de la naturaleza humana, esto es, de acuerdo con el tipo de año la hora uno comienza:
  • al amanecer, en los años Conejo
  • al medio día en los Carrizo
  • a la puesta del Sol, en los Pedernal
  • y a la media noche, en los Casa.
Las horas también se fraccionan en cuartos de hora, los cuales se representan mediante los ideogramas de los 20 días del calendario y cada periodo de 5 horas comprende una serie de 20 cuartos de hora.

Qué sigue?

En la siguiente parte sobre el calendario, trataré de expresar cómo es que este calendario, por seguir movimientos cíclicos de los planetas y astros, permitía "saber" acontecimientos de evolución del ser humano diferentes épocas de la humanidad, es decir, cómo el calendario mesoamericano determinaba la evolución de la humanidad y de la conciencia, no era solo un simple calendario para calcular periodos de siembra y colecta, fiestas y rituales.

Cultura Indígena Mexicana

América ha sido el hogar de una cultura ancestral que desarrolló civilizaciones desde hace más de 3000 años A.C.

En México, historiadores le han puesto diferentes nombres tales como mayas, aztecas, toltecas, etc a las diferentes civilizaciones, sin embargo, son una sola cultura, los nombres se atribuyen a periodos de tiempo donde florecieron dichas civilizaciones.

Esta nota habla de esta cultura y su evolución en diferentes periodos de tiempo desde un punto de vista histórico solamente, en forma de resumen.

Mesoamérica

Mesoamérica (Mejor conocida como Centro América) es una de las dos zonas de América (la otra es la parte central de los Andes) que tenía civilizaciones urbanas, o "culturas superiores" en la época de la invasión (no fue conquista) española de 1519. Esto lo demuestra el hecho de que los Mesoamericanos construyeran pirámides y templos espectaculares, tuvieran grandes mercados, un calendario sagrado, una escritura jeroglífica, un conjunto de dioses y practicaran el juego de pelota.

La historia cultural de Mesoamérica se divide en tres grandes períodos:

  • El Preclásico
  • El Clásico 
  • y el Postclásico

estos periodos abarcan desde el 2000 a. de C., hasta la invasión española.

En el transcurso de estos períodos, Mesoamérica presenció el nacimiento y caída de muchas civilizaciones. Aquí las menciono a continuación, no necesariamente están en orden ya que algunas de las civilizaciones se traslapan en los periodos.



Civilización Olmeca

Constituyeron aldeas de hace 3000 años A.C. en los actuales estados de Veracruz y Tabasco en México. Floreció entre el 1200 y el 200 a. de C.

Entre sus legados a otras culturas de Mesoamérica se encuentran las pirámides terraplenadas, plazas, recintos para la práctica de deporte de la pelota y la escultura jeroglífica.

Muchas de las estatuillas encontradas presentan rasgos similares a los de Asia (orientales).

Civilización Tolteca

Su capital era Tula. Floreció aproximadamente entre el 900 y el 1187 A.C. Estos son originarios de Hehuetlapallan, aldea fundada en el año 576  a. de C. por emigrantes del Noroeste de México. Luego avanzaron hacia el sur hasta asentarse en el valle de la actual Ciudad de México, logrando convertirse en la cultura más avanzada durante los años 900-1110 d. de C.

Eran maestros en la arquitectura y en las artes. Constituían también una sociedad guerrera, como puede verse en sus numerosas esculturas de guerrero. Los toltecas ejercieron una gran influencia en el territorio Maya en el período Posclásico y existen similitudes en algunas esculturas y en su arquitectura puesto que  aproximadamente en el 900- 1527 d. de C, los Toltecas impusieron a los Mayas su dominio político religioso, y se produjo una fusión cultural de ambas.

Civilización Teotihuacana

Esta floreció entre el año primero y el 750 d. de C. La ciudad de Teotihuacán es la más impresionante que pueda contemplarse en las Américas.

Los teotihuacanos, hacia el año 200 a. de C., crearon la más importante cultura del arte central del antiguo México, y llegaron a establecerse hasta la actual Guatemala. El período de mayor brillo de esta civilización ocurrió entre los años 350 y 650 d. de C. La cultura Teotihuacana fue la mas influyente de Mesoamérica.

Mas tarde, entre el 650 y el 700 d. de C., invasiones de pueblos vecinos provocaron su decadencia y la emigración masiva hacia otros territorios.

La vida económica de los teotihuacanos y demás pueblos mesoamericanos esta basada en la agricultura, y gracias a ella florecieron sus culturas y ciudades.

Civilización Zapoteca


Se iniciaron en el 800 a. de C. en el Monte Albán, en Oaxaca, México, y culminó en el año 1521 d. de C. cuando los Mixtecas conquistaron los principales centros zapotecas, la región de la costa del océano Pacífico y el noroeste de México.

El estado zapoteca era uno de los mayores de Mesoamérica en aquella época. Los zapotecas se destacaban en el arte del trabajo con plumas y en la elaboración de joyas de oro.

Civilización Maya

La cultura maya se asentó en Centroamérica, se ubicaron en las tierras altas de la actual Guatemala alrededor del año 2100 a de C., y posteriormente se diseminaron por toda la región. Por influencia Olmeca, se convirtieron en un pueblo constructor de centros poblacionales permanentes de tipo aldeano.

Luego en los años 292 y 900 d. de C., se produjo el mayor esplendor de la civilización maya. Más tarde (900-1527 d. de C), los toltecas impusieron a los mayas su dominio político religioso, y se produjo la fusión cultural de ambas.

La cultura maya se dividió en Antiguo Imperio y Nuevo Imperio. El Antiguo Imperio se originó en el siglo IV d. de C., a partir de la cultura Olmeca de tipo neolítico, que habitó la región de Tabasco y Veracruz en México. El Antiguo Imperio maya llegó a su mayor esplendor hacia el siglo X d. de C. en Teotihuacán, al sureste de México. El Nuevo Imperio existió desde finales del siglo X hasta la conquista española. Unificó las culturas maya y tolteca (población Otomís y Nahuas), que tuvo como centro a la ciudad de Tula (siglo X), y la península de Yucatán.  

Todos los mayas compartían la misma religión y cultura, no tenían una única capital ni un único gobernante. Cada ciudad se gobernaba a sí misma y tenía su propio dirigente de origen noble. Estatuillas mayas como ésta, procedente de la isla de Jaina, han sido una importante fuente de información sobre la vida y las costumbres del pueblo maya.

Los mayas destacaban en aritmética y astronomía y tenían su propia escritura jeroglífica. Sin embargo, los cuatro códices mayas que se conservan no cuentan mucho de su historia, sino que se ocupaban de temas tales como rituales, astronomía y calendarios.

Para los Mayas el maíz era la base de la economía; además, cultivaban fríjol, calabaza, yuca, chile, tomate, cacao, algodón, tabaco y frutas como aguacate, patilla y zapote. Simultáneamente, domesticaron perros, palomas, patos, faisanes y perdices, además de abejas que les proporcionaban cera y miel;  y pescaban en el mar, lagos, lagunas y ríos.

Civilización Azteca

La cultura Azteca, a diferencia de las demás civilizaciones de Mesoamérica, iniciaron algo tarde su ascenso cultural, probablemente hacia el año 1325 a. de C., cuando se establecieron en el Lago de Texcoco, en el cual iniciaron la construcción de la ciudad de Tenochtitlán, hoy ciudad de México. Los Aztecas habían sido una tribu guerrera y nómada de cazadores y recolectores, proveniente de la región semiárida del norte de México. En los siglos siguientes y hasta la llegada de los españoles, dominaron a los pueblos vecinos y construyeron un vasto imperio.

Los Aztecas eran agricultores que distribuyeron la ciudad de Tenochtitlán en 20 clanes o calpullis que agrupaban a las familias en los 4 barrios de la ciudad. Cada capulli era relativamente autónomo de los otros, tenía sus propios símbolos sagrados, fiestas y tierras exclusivas para la producción, con las que cubría los gastos del templo. También tenía tierras para cubrir los gastos del palacio y de los sacerdotes, tierras de los jueces, tierras para los gastos de guerras, y las tierras privadas de los "nobles" y hombres ilustres, arrebatadas a los pueblos conquistados.

Los aztecas fueron los que tuvieron una marcada estratificación social piramidal. En la cúspide se encontraban los señores "nobles" e ilustres junto con los sacerdotes, seguidos de los guerreros y los mercaderes. En la base de la pirámide social se encontraban los labradores que usufructuaban la tierra en forma comunal, y los esclavos por deuda, como pena impuesta por un delito o por haber sido prisionero de guerra. Los aztecas provocaban las llamadas guerras floridas, para lograr prisioneros de guerra que eran ofrecidos a los dioses, creyendo que la sangre de los sacrificios daban fuerza al Sol, para seguir su camino en la noche y aparecer de nuevo en el horizonte.

Civilizaciones de la otra parte de Mesoamérica - Los Incas

El Imperio Inca fue el más extraordinario de las civilizaciones de América, la de más impulso y la más organizada. Su dominio abarcaba desde el Norte de ecuador hasta Chile Central; tenía un largo de 4.800 kilómetros y un ancho de 460 kilómetros. Su capital se llama Cuzco, que en lengua quechua significa "ombligo del mundo", para la época de la llegada de los españoles tenía 100.000 hab. y su Dios  principal era el Sol, llamado "Inti" (así se llamo la segunda moneda peruana).

La fundación del Imperio se le atribuyó a Inca Manco Cápac en el siglo XIII. el ultimo emperador fue Atahualpa, ejecutado por Pizarro en 1533 en la ciudad de Cajamarca. Su invasión en ese mismo año, y en el año de 1535 el 18 de enero fundó la ciudad de Lima.

Los emperadores incas pudieron mantener y desarrollar su extenso dominio, debido a la preocupación por el bienestar y la felicidad de sus súbditos; no se conocía el hambre ni las injusticias agudas, de allí que se haya denominado Imperio paternalista, bien organizado.

La cultura incaica fue la resultante de la fusión de tres culturas que le antecedieron: la cultura tiahuanaco (1000-1300 d. de C.) de la región del lago Titicaca (entre Perú y Bolivia); la cultura nazca, de la zona meridional del Perú; y la cultura mochica-michú, de la costa septentrional.

Antes de que el imperio Inca alcanzara su apogeo en América, muchas culturas andinas habían preparado el terreno para su triunfo. Estas culturas no dejaron testimonio escrito de su historia y todo lo que se conoce de ellas proviene del estudio de su arquitectura, su cerámica y los restos encontrados en su tumba. Los arqueólogos han identificado distintos períodos de desarrollo que culminaron con los Incas. Las primeras sociedades complejas se formaron hacia el 1800 A.C. Entre esta época y el desarrollo de los Incas a mediados del siglo XV, surgieron diversa culturas que, poco a poco, se convirtieron en civilizaciones altamente organizadas, con estructuras sociales, sistemas políticos y económicos, artesanos especializados y una región en que se adoraban muchos dioses.

A lo largo de la costa desértica de Perú hubo estados civilizados como los Nazca, los Mochica y los Chimúes. En las tierras altas, los Huaris y los Tihuanacos que eran culturas bien organizadas.

Entre 1438 y 1534 todos estos elementos se reunieron y mejoraron bajo el imperio Inca.


El Calendario de Mesoamérica (Maya) - Parte 1

Esta nota describe el calendario mexicano ancestral de manera general y es importante entenderlo porque sirve como base para otras notas que aparecen en esta categoría. Esta la considero la primera de varias partes.

El calendario no es sólo de los Mayas

El calendario maya podría llamarse con más precisión "el calendario mesoamericano," ya que el calendario se desarrolló en diferentes etapas de la cultura mesoamericana, no sólo por los mayas, este calendario es común a casi todos los pueblos del México antiguo.

El uso del calendario mesoamericano, junto con templos piramidales, mitologías compartidas, y una reverencia por el jade, define casi toda la región como una civilización.

El calendario también puede ser tan antiguo como la civilización mesoamericana en sí; muchos estudiosos han atribuido la invención del calendario mesoamericano - a menudo llamado el Calendario Sagrado, por su significado espiritual de gran alcance - a los olmecas, la más antigua de las culturas mesoamericanas, que comenzó alrededor de 1000 a. C.

De qué se compone el calendario?

En su nivel más básico y fundamental, el calendario de Mesoamérica se compone de:

  • El Tzolkin o "almanaque ritual" de 260 días, se basa en un sistema de veinte signos (jeroglifos) de días o signos solares, junto con trece números de la trecena (una cuenta de trece días) para producir 260 únicos días (13x20 = 260), más lo siguiente
  • Un calendario solar de 365 días, llamado Haab en maya yucateco.

El Tzolkin y el Haab se entrelazan uno con otro como en una rueda. La misma combinación de días contados en el Tzolkin y el Haab (por ejemplo, 13 Akbal en el Tzolkin y 10 Yaxkin en el Haab) volverá a ocurrir una vez cada 52 años. Este ciclo de 52 años que se conoce como Rueda de Calendario.



Uso del calendario en la actualidad 

El Tzolkin y el calendario solar fueron comunes a casi todos los pueblos de Mesoamérica. Todavía están en uso hoy en día entre los pueblos tradicionales, especialmente el Tzolkin, mientras que el calendario solar antiguo es mucho más raro, pero ambos de estos factores de calendario todavía son utilizados por los mayas Quiché del altiplano de Guatemala.

El Tzolkin es la base de la magia y el ritual maya, es un sistema de la astrología y la adivinación. Los signos del Tzolkin comprenden los mitos y arquetipos esenciales del México antiguo y las tierras mayas.

El calendario y "la Creación"

Los mayas, los toltecas, los aztecas y los Hopi, todos compartían un concepto que podríamos llamar "los ciclos de emergencia." De acuerdo con este punto de vista cultural común, el mundo ha sido creado y destruido varias veces. Cada mundo que los dioses han creado se han hecho con la esperanza de que la humanidad va a adorar a los poderes divinos correctamente, sin embargo, los dioses se sienten decepcionados. Sus continuos intentos de crear un ser perfecto, uno que cumplirá con lo sagrado, es el fundamento de la evolución. Los hopis dicen que la humanidad ha "emergido" sucesivamente a través de cuatro mundos diferentes. El mundo siempre está en un estado de emergencia, nunca estático. Está en constante desarrollo, y por lo tanto inestable. Por lo tanto, debe mantenerse. Es sólo a través de las oraciones de los seres humanos y su comportamiento espiritual que el equilibrio del mundo es posible.

La idea de la evolución espiritual de la humanidad es el corazón de la historia del cosmos desde el punto de vista mayas. Debido a que cada mundo lleva consigo el mismo proceso eterno y recurrente, su visión del universo es circular, como la de otras tradiciones indígenas.

Pero el concepto de evolución continua también le da a la cosmovisión mesoamericana una cualidad lineal, un sentido de desarrollo continuo. En el pensamiento maya, la visión lineal y la visión del mundo circular se combinan en lo que podríamos describir como una espiral, inherentemente circular pero siempre en movimiento al alza. De hecho, los Hopi a veces se refieren a la "espiral de la emergencia."

La Cuenta Larga y el 2012

La tan denominada "fecha final" del 21 de diciembre de 2012, se basa en el sistema de cronometraje conocido como la Cuenta Larga, que se utilizó por la cultura maya para calcular y registrar grandes ciclos cósmicos e históricos.

La Cuenta Larga dotó a los mayas un sentido de visión cósmica que los hacía únicos. A pesar de que todas las civilizaciones mesoamericanas hicieron uso del calendario sagrado, sólo el Período Clásico Maya practicaba la Cuenta Larga. Ya sea que la inventaron o no, se adaptó como propia y la convirtieron en una de las piedras angulares de su cultura. En cierto modo, es una medida de sus dones matemáticos y filosóficos.

El Gran Ciclo, ese espacio de tiempo que se inició en el 3114 AC y termina con el evento tan anunciado del 21 de diciembre de 2012, forma parte de la Cuenta Larga.

Con la invención del Gran Ciclo, los mayas estaban haciendo un esfuerzo audaz y de gran alcance para cuantificar matemáticamente y definir los ciclos de aparición (emergencia) del mundo.

Cómo se contaban los días

Aunque los mayas y otras sociedades mesoamericanas tenían un año solar de 365 días, la Cuenta Larga se basa en un "año de matemáticas de 360 ​​días" llamado Tun, que significa "piedra" en maya.

  • 20 tunes es 1 katun, lo que significa "veinte piedras"
  • 20 katunes constituye un baktun, que significa "un montón de piedras" y está compuesto de 400 tunes.
  • 13 baktunes forma un Gran Ciclo que equivale a 5.200 tunes y 260 katunes.

Cómo se forma una fecha

Todas las fechas de la Cuenta Larga se forman de los siguientes elementos, escritos en este orden:

  • el baktun
  • el katun
  • el tun
  • el período de winal o 20 días
  • y el kin o el día. 

Por ejemplo una fecha de la Cuenta Larga sería: 9.12.2.0.16  que correlacionada con el calendario gregoriano que se usa en la actualidad corresponde a la fecha del 05 de julio, 674 dC. Esta fecha de la Cuenta Larga significa que han pasado: 9 baktunes, 12 katunes, 2 tunes, 0 winales, y 16 kins desde la fecha de creación del 3114 antes de Cristo.

Fin del mundo?

En ningún registro de la cultura mesoamericana, ni la del periodo de los mayas, se tiene evidencia o se describe el fin del mundo o catástrofes naturales. La idea de que se acaba el mundo no tiene nada que ver con la cosmovisión, predicciones o conceptos del calendario de mesoamérica.

El fin de la Cuenta Larga indica simplemente el cumplimiento de un ciclo cósmico. Cósmico porque el calendario se basa en el seguimiento de cuerpos celestes, en particular, la cuenta de 13 lunas en un año y 20 días (sol) en un mes.

Los que perciben el final del Gran Ciclo como una catástrofe o cataclismo podrían tomar nota de que los mayas concibieron épocas o edades que eran mucho más largas que el Gran Ciclo:

  • Un piktun está compuesto de 8.000 tunes o 20 baktunes.
  • Un kalabtun son 160.000 tunes, y
  • Un kinchiltun son 3,200,000 de tunes.
El período piktun actual finalizará el 13 de octubre de 4772 dC, fecha que está esculpida en el Templo de las Inscripciones en Palenque, Chiapas, demostrando que los mayas veían fechas mucho más a futuro que el 21 de diciembre del 2012.

Qué sigue?

En las siguientes partes a esta nota, mencionaré el calendario azteca también, la visión adicional que tuvo la cultura mesoamericana de esa época (azteca) sobre el calendario, despúes, cómo el calendario juega un papel importante en cómo vemos el cosmos, cómo es la creación del universo y de nuestro mundo, y por último cómo el calendario determina en el tiempo de qué manera evolucionamos como humanos y también cómo nuestra conciencia va evolucionando, el calendario mesoamericano es una herramienta que nos armoniza con el cosmos y nos ayuda a entender nuestra evolución humana.

28 enero 2011

Evolución humana desde lo esotérico y científico

Esta nota habla sobre la herencia y genes desde un punto de vista diferente.

Primera parte

El otro día estaba platicando con un amigo sobre la relación padre-hijo, sobre cómo su papá, como muchos varones adultos, nunca mostró o expresó abiertamente su afecto, se limitaba a preguntar "cómo estas?" dejando anhelo para más. Que ahora, él piensa acercarse a platicar ese tema con su papá ya que con su mamá últimamente ha sido más abierto y que valía la pena ya que los unía más como familia.

Yo me identifiqué con esto, yo hubiera querido que mi papá me demostrara más afecto también. Me doy cuenta platicando con mi mamá porqué fue él asi conmigo. Ahora lo veo diferente. De alguna manera, tiene que ver con el perdón…

Yo le comenté a mi amigo que era probable que nuestros padres SI querían mostrar afecto, pero que lo más seguro es que no sabían cómo y simplemente no lo expresaban. También le dije que además,los papás nunca iban a cambiar esa manera de acercarse, así son, aún teniendo toda la intención, ya que así siempre lo habían hecho, así habían aprendido, hay "barreras" que no permiten hacerlo, esas barreras pudiendo ser emocionales (vergüenzas, miedos, odios, etc) o bien lógicas, cosas que la sociedad o "la vieja escuela" nos ha hecho pensar sobre el hombre que debe ser fuerte, que no debe expresar sus sentimientos.

Y entonces recordé que alguna vez me dijeron que los hijos en una familia tienen toda la "carga" emocional de sus papás, abuelos, de sus ancestros. Pensé que como el papá no muestra afecto al hijo, el hijo tampoco lo hará con los suyos, porque esa fue la enseñanza dentro de su familia, similar a cuando el papá es médico y "tradicionalmente" el hijo tambien "debiera" serlo.

Pero aquí con mi amigo sucede lo contrario, él está "rompiendo el esquema" tradicional: el se está atreviendo a hacer algo que su papá no hizo. Mi amigo está cambiando un patrón que (quizá) trae cargando desde quien sabe cuántos años en su familia.

En el budismo esto se le atribuye "purificar el karma negativo de vidas pasadas", esto es: Mi amigo, al cambiar la forma de expresar su sentir, hoy, limpiará el karma que viene "heredado" de su familia, esa "carga" de sus ancestros.

En mi caso, me identifico con mi amigo ya que he estado haciendo muchas cosas igualito que mi papá, pero aunque yo no soy mi papá, me dicen que "está en mis genes", lo "heredé" de mi familia.

Segunda parte

Pasó como una semana y me compartieron una información sobre nuestros orígenes como seres humanos. Esta información puede ser juzgada como no creíble, sin fundamento científico, charlatanería,  locura o new age, porque la fuente es esotérica, aquí significando la cualidad de lo misterioso o enigmático según wordreference.

Aquí les paso la liga: Nuestros Orígenes Cósmicos

Luego, como a los 2-3 días, veo el programa de televisión History Channel que salen científicos, ingenieros civiles, personajes religiosos católicos y cristianos, escépticos, ufólogos, astrónomos, historiadores, teólogos y profesores de universidades prestigiosas, hablando sobre lo mismo.

El programa se llama "Ancient Aliens" y son como 10hrs de temas que sacaron de publicaciones, periódicos y arte (pinturas) sobre diferentes culturas antiguas, religiones y sitios del mundo que hablan sobre nuestros posibles orígenes. Hablan de la herencia y de nuestro ADN.

Gran parte del programa no fue del 100% de mi agrado pero ciertas partes me parecieron muy acertadas:

Mencionaron el proyecto de Genoma Humano y fue entonces que recordé la plática con mi amigo y mi patrón de actuar como mi papá: los genes y la herencia.



En el proyecto, varios científicos se dedicaron a "decifrar" o entender cómo es que nuestros genes (ADN) funcionan, cómo es que a partir de ellos nuestro cuerpo tiene su forma, cómo construye órganos y nos hace ser, pues humanos.

De los resultados del proyecto, se dieron cuenta que:
  • Sólo un 1.5% (son como 3 billones) de todos nuestros genes tienen una función biológica, esto es, hacen algo para que seamos humanos fisiológicamente: órganos, tejido, células, etc.
  • Durante los miles de años de evolución natural o mutación del ser humano, un 50% de los genes se han "apagado" o dejado de usar (no se usan para funciones biológicas), se les ha llamado "fósiles moleculares", "ADN basura", el término científico correcto es "genes no-codificantes". 
  • De ese 50%, con este estudio, se están dando cuenta que esos genes SI sirven de apoyo para las funciones biológicas.
  • Nuestro ADN "colecciona" o registra mutaciones a lo largo del tiempo, estas mutaciones se "heredan", el ADN contiene "información histórica" que es usada por genetistas dentro del campo de la biología evolucionaria.
En el artículo "esotérico", entre muchas cosas, se menciona que el planeta Tierra es como una gran "biblioteca viviente", donde otros seres (Dioses) eran "maestros de la genética" y aportaron su ADN para crear un centro de intercambio de información, este centro siendo la Tierra donde está "codificada" la información de varias galaxias.

Esto último me recordó que en la cosmovisión Maya, a esto se le llama Madre Tierra y que está "gestando" a la humanidad. Y el Histroy Channel hablando exactamente de lo mismo….

El Sr. Hancock Graham mencionó, no recuerdo exactamente las palabras, pero fue algo como: "ustedes creen que si una civilización avanzada tenía información importante la iban a dejar grabada en piedra como jeroglifos en una pirámide? No, la dejaron en nosostros, en el ADN, solo que no sabemos leerla..".

 Esto me hizo pensar en esa "biblioteca viviente".

Última parte

Hace poco leí "no se de donde vengo, ni sé a donde voy..", y si es cierto, entonces todo esto que les escribo...pues qué?

Para mi, tanto el History Channel como el "artículo esotérico" habla de que:
  • Somos "seres celestes", venimos de las estrellas, del cielo, de algo "divino". Que tenemos un legado importante y está en nosotros, nuestro cuerpo, en la Tierra. Realmente no me importa si venimos de las pléyades, de la constelación de Orión o de Tijuana. Lo que estas 2 fuentes de información que les comparto me dicen es que tengo una herencia, de mis ancestros y que, como la biblia lo menciona, es de procedencia divina, que tengo que ver más allá de mi papá y abuelo, viene de mucho más atrás.
  • Esta "herencia divina" es información, está en mi ADN, es ancestral, no sé si es de "aliens científicos genéticos", o de una mezcla de dioses con humanos, o mutación/selección (azar) natural, tampoco sé en qué porcentaje de cuales genes, pero sé que ahi está y que solo tenemos concimiento del 1.5% de esa información, pero que estamos evolucionando.
Proyectos como el del genoma humano nos están demostrando que gran parte de esa información no la conocemos, no hemos sabido decifrarla.

Por otro lado los mensajes como el del artículo esotérico dicen que lo único que hay que hacer es recordar quiénes somos verdaderamente, que podemos crear nuestra propia realidad, como dice "La Tierra es un lugar absolutamente milagroso ya que contiene la historia del universo, y el cuerpo humano" y que "El valor y la fe que puedas tener en ti mismo determinará el curso de la experiencia para toda la existencia."

Mmhh, el valor y fé en mi mismo. Si mi amigo y yo nos sientimos igual que nuestros papás, de seguir igual, en lo mismo, de no poder expresar, abrazar, amar, pero me doy cuenta que sí quiero y además, que lo estoy haciendo, creo que entonces esto es una evolución verdadera, para mi es lo que le han estado llamando "activar ese ADN dormido", es saber decodificar esa información, los genes que tenemos apagados, es contribuir a evolucionar la humanidad, porque si hoy lo hago, mi ADN ya tendrá esa nueva información que será pasada a otras generaciones.

La manera de decifrar esos códigos de información que ya tenemos, llámale intuición, ADN, revelación divina, sueños, momento de claridad, iluminación, etc.. no es a través de experimentos científicos, sino  a través del amor, amor incondicional, siendo una energía de alta frecuencia de vibración, que podemos generar en nuestros cuerpos, que como dice Don Lauro "a través de nuestra máquina cuántica o máquina celeste".

Con lo que me quedo, casi como siempre, no importa el contexto del tema si es esotérico o científico, lo importante es darnos cuenta que ya tenemos información (sabiduría) interna, y que es através de nuestro verdadero sentir, de corazón, que podemos "activar" y cambiar, y que al hacerlo contribuye no al desarrollo personal, sino al desarrollo de otros, al desarrollo humano.

Gracias por tomarte el tiempo de leer mis reflexiones.

Bendiciones para ti.

16 enero 2011

El latido y energía de la tierra

Los últimos 6 meses del 2009 y en casi todo el 2010 estuve en varias ceremonias de las tradiciones indígenas mexicanas. Durante las ceremonias, se producen sonidos con tambores, caracoles y demás instrumentos musicales tradicionales, todo parte importante de la ceremonia.

Si, se puede decir que está "padre" atender a una ceremonia, es "diferente" o es una "buena experiencia".

Recientemente leí unos artículos de una revista electrónica que me llega llamada PhysicsWorld que habló un poco sobre campos electromagnéticos y redes de energía que hay en la Tierra y me saltó a la mente relaciones con temas que he platicado con las personas que realizan estas ceremonias y de ahí que me nació poner esta nota.

La nota habla sobre cómo estos sonidos están "entonados" con el planeta, desde un punto de vista científico, a ver que tal.

La nota está larga porque creo que es necesario explicar varios "detalles técnicos" de energías y frecuencias para llegar a la relación de esos temas "científicos" con lo que pensé de la música sagrada de las tradiciones antiguas de nuestro país.

Ténganme paciencia, al principio hay mucho "dato científico" pero poco a poco conforme avanzan leyendo se pone mas tranquilo. A lo último de cada sección pongo un resumen de lo importante de la sección para explicarla un poco mejor. A ver si me alcanzo a explicar bien.

El ciclo energético de la Tierra

El sol expulsa grandes cantidades de energía, esta energía es en forma de partículas (que tienen una carga eléctrica). A esta energía se le llama "viento solar" (electrones (-) y protones (+) de alta energía).

El viento solar llega a la Tierra a velocidades de hasta 900 km/s y puede causar tormentas llamadas geomagnéticas que tienen el poder suficiente para destruir redes de energía, son las que forman las auroras en la atmósfera superior.

La tierra, que consiste principalmente de hierro fundido, tiene un campo magnético (va de norte a sur) alrededor de él. Este campo magnético se mueve (gira) continuamente por la tierra como líneas de flujo alrededor del eje polar cada 24 horas.



Cuando el viento solar golpea la Tierra, el efecto es el de un generador enorme. La NASA ha calculado que genera hasta un millón de megavatios de energía mientras la tierra gira.

Las corrientes (magnéticas) que fluyen a través de toda la "piel" de la tierra se conocen como la "energía de la tierra" o corrientes telúricas, básicamente son corrientes eléctricas en forma de Frecuencias Extremadamente Bajas (ELF): estas son las que se conocen como ondas electromagnéticas. 

Estas ondas electromagnéticas están formadas por una lenta oscilación y propagación de electrones (son partículas con carga negativa) e iones que están sincronizados exactamente con la rotación de 24hrs de la Tierra. En otras palabras, corren ondas por toda la Tierra siempre en un mismo patrón, como un ciclo.

Por lo tanto, el ciclo de energía de la Tierra consiste en estos electrones que se propagan en una dirección durante 12 horas y luego de vuelta en sentido contrario durante las próximas 12 horas, cambiando de dirección al mediodía y la medianoche, de manera precisa. 

RESUMEN: Cada 12 horas pasan por la Tierra unas ondas (electromagnéticas) en una dirección y las otras 12 horas del día pasan en sentido contrario, siempre igual.

Una malla de energía sobre la Tierra

A través de los millones de años que la tierra ha estado girando alrededor del Sol, estas ondas electromagnéticas se han asentado a través de la faz de la tierra, estabilizándose en una red o matriz de ondas eléctricas longitudinales de muy baja frecuencia. 

Estas ondas eléctricas de la energía de la Tierra son fijas: el contenido de las ondas que son los electrones y los iones, viajan a lo largo de ellas guiadas y estabilizadas por los campos magnéticos que generan. 

Hay dos principales matrices de la la energía de la Tierra y se llaman:
  • Hartmann Grid
  • Curry Grid
llamadas así por los científicos que las descubrieron. Ambas matrices de energía de la tierra existen en armonía en el período de 24 horas del día.

Para darnos una idea de estas matrices:
  • La matriz de Curry tiene una longitud de onda de aproximadamente 4,5 metros, sigue los períodos: 12, 6, 3, 1.5 horas y 45, 22.5, 11.2, 5.6, 2.8 minutos. Esta matriz pasa en la Tierra de sur-oeste a norte-este y de noroeste a sur-este. 
  • La matriz Hartmann tiene una longitud de onda de alrededor de 3 metros, se inicia en el primer armónico (24 / 3 = 8 horas) seguido de: 4, 2 1, 0.5 horas, etc.

RESUMEN: Existe una "malla" dentro de la energía de la Tierra que son 2 cuadrículas juntas que producen una red universal de energía a través del mundo, imaginen que pintan una red sobre la faz de la Tierra mas o menos así:


Sabiduría de la energía desde la era Neolítica

Esta energía de la Tierra es la forma más común de onda eléctrica en la tierra, hay otras como por ejemplo el calor y la luz. 

La diferencia es que la energía de estas mallas de energía, es la forma más estable y consistente como fuente de energía. La vida en la tierra, desde sus orígenes más primitivos de hace millones de años, ha evolucionado bajo la influencia de la energía de la Tierra, así como la luz y el calor.

Estas energías son ondas electromagnéticas que siempre pasan por el mismo lugar y están sincronizadas entre sí por la manera en que rota la Tierra. Es posible "tener acceso" o "invocar" a la energía de estas ondas, a esto se le conoce como invocar energía de resonancia de estas ondas.

Desde el periodo Neolítico (ver http://es.wikipedia.org/wiki/Neol%C3%ADtico) hay hallazgos de herramientas hechas de piedra que parecían acompañar al desarrollo y expansión de la agricultura, y además, las usaron para "capturar" esta energía, los arquitectos de esa era siguieron estos 4 principios:
  1. Si se tiene un material que conduce la electricidad, como una piedra grande cristalina (por ejemplo un Menhir o un Dolmen) se puede colocar en la malla de energía y entonces la resonancia correspondiente de la energía puede ser detectada dentro de la piedra.
  2. El nivel de energía de resonancia dentro de la piedra puede ser alterada al cambiar la consistencia, forma y ubicación de la piedra. 
  3. Una piedra con la forma exacta a la longitud de onda de la energía de la Tierra que se coloca en un punto donde dos líneas de la matriz se cruzan producen una resonancia más potente. 
  4. Los niveles de energía de la resonancia dentro de la piedra pueden amplificarse todavía más si la piedra se coloca en un punto que está también por encima del cruce de dos o más corrientes de agua subterráneas (esto se conoce como amplificación de espiral).
En Carnac al sur de Bretaña, Francia, se encuentra un ejemplo de esto: las piedras Le Ménec que están ubicadas sobre los nodos de la energía de la Tierra de las matrices de Hartmann y Curry.



El diagrama anterior muestra una vista en sección transversal de algunas de las piedras Le Ménec que se colocaron cuidadosamente para coincidir con los nodos de las matrices Curry y Hartmann.


Otro ejemplo es la piedra de Champ-Dolent (imagen anterior) que es uno de los menhires de pie más grandes en Bretaña, de más de 10 m de altura. Está perfectamente alineada con los nodos de la energía de la Tierra de las matrices de Hartmann y Curry, así como de tres corrientes subterráneas. 


El  diagrama anterior muestra un corte transversal de la piedra de Champ-Dolent mostrando los puntos de cruce de las corrientes de energía de la Tierra bajo el agua y arroyos.

RESUMEN: Desde el periodo neolítico, se conocía la energía de la Tierra, ahora descubierta por científicos y pintada como una malla sobre la Tierra, y usaban piedras especiales en los puntos de la matriz para "atrapar" la energía de la Tierra, es decir, sabían "atrapar" la resonancia de esta energía.

Nuestro cuerpo "capta" la energía de la Tierra




El concepto de "atrapar" resonancias de la energía de la tierra también aplica para los seres vivos. 

En las células de los seres vivos se encuentran estructuras cristalinas, que sería el equivalente a las piedras neolíticas, y por lo tanto también pueden "atrapar" resonancias de la energía de la tierra. De hecho, a lo largo de la evolución, cada célula de vida de cada planta y animal tiene resonancia de la energía de la tierra atrapada dentro de ella.

Las diferentes formas de energía que existen en los ecosistemas de la tierra viajan en forma de onda (tienen una longitud de onda y frecuencia) por lo tanto, los animales y humanos somos sensibles a muchas formas de onda: el calor, la luz, el sonido, las vibraciones en el suelo, y por supuesto con la energía de la Tierra. 

A través de la evolución, se han desarrollado diferentes nervios dentro de los organismos para detectar y analizar estas formas de onda diferentes, por ejemplo, durante la evolución del cerebro, éste ha aprendido a interpretar los impulsos nerviosos.


En las especies más primitivas se tiene la capacidad de detectar el calor y la luz para producir energía de los alimentos. Las especies más desarrolladas son más sofisticadas para la detección de ondas y llegó a ser importante como el análisis de la vibración y el sonido a la caza para alimento o para evitar un depredador. En el caso de los animales migratorios, era también la capacidad de detectar y analizar energía magnética y de la tierra para determinar el rumbo y la distancia.





RESUMEN: Así como las piedras neolíticas, a través de nuestro cuerpo podemos estar "captando o sincronizados" con la energía de la Tierra.





Cómo nos sincronizamos con la energía de la Tierra: resonancia simpática


El método más eficiente, energéticamente, para "detectar" frecuencias de ondas es tomar ventaja de lo que se conoce como resonancia simpática (de la frecuencia de onda).

Para entender qué es una resonancia simpática se hace el siguiente experimento:
  • Se ponen varios diapasones (esos como tenedores que producen sonido si lo golpeas) en un cuarto. 
  • Se le pega a uno de los diapasones que produce, por ejemplo, la nota LA4 (es un sonido de unos 440Hz)
  • Muy rápido, los otros diapasones en el cuarto empiezan a vibrar por el sonido del primer diapasón, pero, lo demás se sintonizan en frecuencias del doble de mitades de 440 Hz, es decir, en octavas superiores e inferiores: por ejemplo si se produce un sonido LA4, el resto serán LA3 y LA5 (de 220Hz a 880Hz), en otras palabras: se ponen a sonar en resonancia simpática con el diapasón que fue golpeado primero.
RESUMEN: La manera en que nuestro cuerpo (células, etc) "capta" la energía de la Tierra se puede explicar por el concepto de la resonancia simpática, es como una transferencia de energía donde la transmisión entre estas ondas de sonido es muy eficiente. 

El latido de la Tierra: música sagrada

En términos musicales modernos, la nota principal relacionada al "latido del corazón de la Tierra" es un poco por encima de la nota DO sostenido o que es lo mismo una onda que ocila a una frecuencia de 560Hz. 

Este tono de 560Hz se calcula por el día sideral (o el día medido con respecto al tránsito por las estrellas):
  • Dura 86.164 segundos. El transportador (semicírculo) megalítico utiliza una circunferencia de 366 grados, que se dividió en 60 minutos y 6 segundos o 131.760 segundos en una circunferencia. De esto puede deducirse que la Tierra gire un segundo de arco megalítico cada 0.65394657 segundos. Para convertir esto en ciclos por segundo (Hz) 366 / 0,65394657 = 560 Hz.

Muchas culturas antiguas y primitivas usan tonos sagrados (especializados) para fines religiosos y espirituales. En un principio, prácticamente toda la música sagrada se ajusta a los latidos de la Tierra y sobrevive hoy.

Por ejemplo, durante las ceremonias sagradas los aborígenes australianos reproducen la música de la Tierra con didgeridoos (instrumento de viento) atenuados a esta nota. 



Muchos de los cantos sagrados utilizados por los monjes tibetanos también están atenuados al latido fundamental de la Tierra.

RESUMEN: El latido de la tierra es como una nota musical, que es una onda con cierta frecuencia, culturas antiguas conocían este "latido" y lo incorporaron en sus cantos, música y oraciones, para estar en "sintonía" con la Tierra.

Sincronización con todo

El cuerpo mantiene una relación de resonancia entre los colores que vemos y los sonidos que oímos, es decir, aprovecha de las relaciones armónicas entre las frecuencias de diferentes formas de energía como un componente básico para vivir y crecer dentro de los ecosistemas de la Tierra.

La razón de esto no es coincidencia, simplemente los seres humanos han aprovechado de las leyes fundamentales de la Tierra durante su desarrollo evolutivo. La Tierra rota a una frecuencia determinada, lo que determina la frecuencia de la energía de la Tierra, que a su vez, regula la resonancia de las células vivas y en última instancia de todo el cuerpo.

Esta es la razón por la que la música sagrada antigua utiliza el tono de la tierra como su raíz. Los tonos de la música sagrada antigua que están sintonizados con el tono de la tierra están en armonía simpática con la Tierra, el agua, el cielo, y la frecuencia de la Vida. 

Cuando se toca la música sagrada entonada a la señal de la Tierra, ésta se absorbe o resonará rápidamente en objetos tales como piedras sagradas que se han cortado para recibir esta energía.

Dado que los tonos que se tocan viajan como ondas de sonido, y estos tonos están "sintonizados" con "el latido de la Tierra", estas ondas circulan por las ondas estacionarias de las matrices Curry y Hartmann. Debido a que las piedras sagradas se colocan en los nodos de las mallas Curry y Hartmann, las piedras facilitan la transmisión y transición de la energía armónica creada por la música sagrada tocada a su alrededor en la tierra. 

Bajo las condiciones adecuadas, personas que han sido entrenadas a ser sensibles a las ondas electromagnéticas de las matrices Curry y Hartmann pueden captar música que se reproduce en otro lugar lejano donde hay piedras colocadas en nodos de la malla de energía. 

Dado que las ondas estacionarias electromagnéticas de la energía de la Tierra son un medio donde no hay "pérdida de señal" cuando viaja la onda, los niveles de energía puede ser conservados a muy largas distancias y por lo tanto la distancia entre los lugares sagrados donde hay piedras no es un problema.

RESUMEN: El hecho de que la tierra tiene una frecuencia, que hay una malla energética que está asociada con esta frecuencia y que nosotros, así como las piedras ubicadas estratégicamente en la malla, también podemos captar estas frecuencias, nos permite entrar en un estado de "sincronía natural" con lugares y personas en un lugar remoto específico, usando a la Tierra y sus características energéticas como "medio de transmisión"

Resumen General

En la antigüedad, se tenía el conocimiento avanzado de la naturaleza, de la Tierra, se conocían estas energías y se usaban como un medio o forma de comunicación con otros pueblos que estaban aislados y remotos, usaban las matrices de energía de la Tierra, conociendo cómo sintonizarse con ella a través de instrumentos musicales, danzas y cantos.

Actualmente, los indígenas que preservan este conocimiento a través de sus tradiciones antiguas realizan ceremonias con cantos, instrumentos y danzas en lugares especiales, sagrados, tales como las pirámides de las ciudades antiguas de los Mayas, Egipcios, Camboya, Incas en Perú, etc. principalmente para ponerse en contacto o "sintonía" con la Tierra y la naturaleza.

Este medio de comunicación es natural, va "de la mano" con lo que está a nuestro alrededor. Cada ser humano tiene su propio ritmo, su latido de corazón, y nunca lo escuchamos, siempre andamos aprisa, dictados por el reloj mecánico creado por el hombre, el día no alcanza porque no vamos al ritmo de la Tierra. Quien dicta el día y la noche, el tiempo real, es el Sol no un reloj. 

Este ritmo natural es lo que los mayas le llaman la conexión cósmica, porque vivimos en el cosmos no solo en el planeta. Las ceremonias nos ponen en contacto con este ritmo natural, nos conecta con el pulso o ritmo de la Tierra, nos regresa a un ritmo más natural. Esta es una de las razones por las que se recomienda ir a lugares sagrados antiguos, a pirámides, para regresar a conectarnos con la naturaleza. Esta conexión nos trae el beneficio de liberación de estrés, de calma, de tranquilidad, y de un sentido de unión, de participación, de que sí somos todos uno o estamos conectados, y no separados, cosa que hoy en día, en la ciudad, en el concreto, en la prisa, en la preocupación..se pierde.

14 enero 2011

2011

Primer entrada del Blog desde Diciembre. Creo que nunca se me va a olvidar Diciembre del 2010..

Ese mes para mi en el aspecto de trabajo personal emocional, estuvo "fuerte" o "intenso" como dirían algunos. Pasaron muchas cosas, muchos cambios, muchas emociones, mucho darme cuenta, que por encimita se ven difíciles pero ahora, viendo más allá o más profundo, ha sido todo positivo, dado todo lo que he aprendido por pasar esa "intensidad".

Estuve enmedio del cierre de año en el trabajo, un retiro de silencio y meditación Zen, después un periodo de enfrentamiento emocional fuerte que traía "atrasado", economía ($$) y por último cerrando con aspectos familiares, las experiencias de un taller de sanación en la montaña, una visita espiritual a Palenque y a la selva en Chiapas.

Recientemente me dijeron algo como "para que necesitas depender de un taller para estar bien" o "que mala onda que necesites sanar algo..", reflexionando no solo Diciembre sino TODO lo que viví en el 2010, pienso que todos queremos sanar algo y tenemos el libre albedrío para hacer algo al respecto o seguir igual, y entonces me doy cuenta que no es "mala onda" haber pasado por el 2010 de esa manera, al contrario, estoy contento de haber tenido la oportunidad de experimentar y enfrentar mi "lado oscuro" (como diría George Lucas) y "sanarlo". Y más que sanarlo es ver que mis miedos, dolor o tristeza, que de cualquier forma todos tenemos porque es parte natural de la vida, ahora los puedo controlar al darme cuenta de cómo se manifiestan en mi, y de transformarlos o usarlos positivamente para ser una mejor persona, por mucho tiempo estuve en una postura cómoda, pensando que estaba todo bien y pues inconsciente o conscientemente los evadía, ahora reacciono de una mejor manera ante una situación difícil aunque siga siendo...pues difícil. Poder hacer algo por mi de una manera diferente en vez de seguir haciendo las cosas igual, pues creo no es "mala onda", por lo tanto no es un depender de un contacto espiritual, sino de tomar provecho de ese tipo de experiencias y después practicarlo en la vida diaria, para mi por lo menos, esos son resultados de los talleres de sanación. No es de un día para otro, pero al menos, ya puedo ir cambiando "la oscuridad" a algo más brillante..

Estaré poco a poco compartiendo algunas cosas de ese mes, de esas experiencias, enseñanzas y aprendizajes.

Como propósito de año nuevo para mi Blog, estaré modificando las notas que he puesto en el Blog y organizaré la información diferente para ser más claro en los conceptos que pongo, sobre todo del Budismo ya que de por si es muy extenso y dada su naturaleza oriental, tiende a confundir.

Bendiciones para ti en este año..