Calmando la mente salvaje

Nuestra mente es como un caballo salvaje, que ha estado en las montañas durante muchos años, un caballo que nadie ha domesticado o ha montado.

Si la mente está ocupada en algo que te preocupa, no necesitas ninguna ayuda para pensar en ello una y otra vez. Puedes sentir que quieres cambiar el enfoque, pero no eres capaz de hacerlo, de inmediato te centras de nuevo en lo que te preocupa, y es muy frecuente, por mucho tiempo, sin razón alguna, y a veces hasta en mal momento y lugar.

Reflexiona un poco acerca de lo difícil que es mantener la mente en un enfoque correcto. Un momento de calma es muy difícil.

Al enfocar la mente en algún objeto, el nivel de la fuerza, la atención y el enfoque que trae te ayudará a superar ese flujo inmediato de distracción. Lleva tiempo pero es posible.En el mundo moderno se habla acerca de cuánto tiempo pasa la gente delante de la televisión lo cual es sorprendente y esta es la misma cosa. ¿Cuánto tiempo pasamos involucrados en los pensamientos innecesarios del pasado y del futuro? mucho mucho tiempo. Este es un hábito muy poco saludable.

Si seguimos el pasado, planeamos el futuro, y cambiamos el presente, sabemos que somos capaces de crear una gran cantidad de perturbaciones en nuestra mente.

La disciplina de la mente es no hacer eso, sólo basta con sentarse por un momento, tratar de ser consciente del cuerpo, ser consciente de tu mirada, no seguir el pasado, ni planear el futuro, o cambiar el presente - solo reposo absoluto y tranquilidad en el momento.

En la práctica de enfocar la mente correctamente, es importante saber que entraremos en contradicción. Lo que se supone que debes hacer y lo que eres capaz de hacer son dos cosas diferentes: "no pienses" no quiere decir que no vas a pensar, "no planees" no significa que no vas a hacer planes. Siempre habrá un nivel de contradicción en la práctica de la calma de la mente y por eso se llama práctica, lo debes practicar para que lo puedas hacer.

Ver las cosas sagradas

Pregúntate qué significa "sagrado" para ti. Tienes alguna relación que consideres sagrada? Si es así, está basada en tu propio sentido de lo sagrado o está compuesta de conductas que aprendiste de los demás? Qué es lo que verdaderamente consideras como sagrado en tu vida? Si pasas demasiado tiempo en relaciones caraterizadas por la desconfianza, la ira, la falta de respeto y demás, cada parte de tu vida se ve afectada. Ves las cosas a través de una luz más negativa. Cuando pasas la mayoría del tiempo en relaciones sagradas, tu vida es afectada de manera positiva. Los sentimientos dolorosos no te parecen tan grandes y empiezas a ver la esencia sagrada de todos los seres. Sin un sentido de lo sagrado, es difícil tener fé en la instrucción religiosa o espiritual.

En el mundo moderno es fácil perder el sentido de lo sagrado. Vivimos sin conexión con el mundo natural, lo conocemos como algo rodeado de cercas en los parques y domesticado en los jardines. La noche ya no es oscura por las luces de la ciudad, la temperatura de las casas está controlada, hemos perdido la fé en la religión y vivimos en un mundo en el cual la vida ha sido reducida a una reacción química, las estrellas son procesos de material muerto y no existe la vida después de la muerte del cuerpo.

Los 3 Puntos de Vista

Desde niño tuve el contacto con el punto de vista oriental sobre el universo y la espiritualidad, la conciencia, el cuerpo físico. Siempre he tenido curiosidad en esas enseñanzas.

El Budismo, la cultura mexicana ancestral y la física/mecánica cuántica han sido para mi un camino de sabiduría y experiencias de vida, no tanto de intelecto o reconocimiento propio sino de realmente sentir y comprender el universo, mis relaciones, mi entorno, de una manera mucho mas amplia, compasiva y armónica, mas libre, más feliz.

Esa es la razón detrás de mi motivación de compartir mensajes, conocimiento e información general de estas 3 grandes visiones y sobre todo, de "tejerlas" o relacionarlas, de exponer que hablan sobre lo mismo. Para mi, estas 3 me ayudan a conocer, sentir e integrar (mi cerebro con mi corazón):

1. El Budismo me ha dado los conceptos base, un entendimiento mucho más profundo sobre el amor, la compasión, la ecuanimidad y la alegría, he aprendido cómo estas cualidades viven dentro de mi, la manera en que son bloqueadas por situaciones o personas, en darme cuenta de mi sufrimiento. Me ha ayudado a tener una práctica disciplinada en la vida diaria para transformar aquello negativo en positivo, en experimentar la vida más libre de emociones negativas.

2. La cultura indígena mexicana me ha ayudado a sentir el vínculo con la naturaleza, a ver más allá de lo que el ojo humano observa, a ver con el corazón, a entender que todos somos uno, a respetarme y así poder respetar a los demás, a ver todo lo que me rodea como sagrado, a tener honor, a reconocer a la familia, a ancestros y el poder de la naturaleza sobre nosotros y viceversa, me ha proporcionado experiencias que en un libro o un salón o conferencia no pude obtener.

3. La física/mecánica cuántica me ha dado la explicación lógica de lo que el Budismo y la cultura mexicana por siglos ya sabían, para mi es el vínculo del cerebro racional, la mente analítica, con el corazón, un punto de vista o acercamiento a la misma verdad, al fin y al cabo, el objetivo de la física siempre ha sido explicar todo fenómeno y relación de lo que existe en el universo, me ha ayudado a "aterrizar" los conceptos de energías naturales e internas (emociones, vínculos, sentimientos, ) y el sentir de las mismas.

Sherab Chamma y "Hazte espacio en el espacio"

Les comparto algo que, según yo, tiene relación con una frase que escucho frecuente de Don Lauro: "Hazte espacio en el espacio" y que me ha ayudado a comprenderla un poco mejor. La relación viene por parte de enseñanzas del Budismo Bön.

Parte de esto que escribo es a raíz de una ceremonia y enseñanza que impartió Lama Lhari-La Kyalsang a la que atendí y de notas que he leído de enseñanzas de Geshe Tenzin Wangyal Rinpoche.

En la tradición antigua del Bön (Budismo Tibetano) existe una deidad llamada Sherab Chamma que como explicó Lama Lhari-La cuando se le preguntó si era lo mismo que Tara Verde, dijo "si, es la misma deidad, es Tara en otras ramas del budismo, solo que ésta es mucho más antigua".

Como parte de preparación de la práctica básica de Sherab Chamma haces uno de los ejercicios de Tsa Lung (otra práctica del Bön). En estos ejercicios realizas movimientos de brazos, hombros y pecho, mientras retienes el aliento focalizándolo en el área del pecho (chakra del corazón).

Luego al exhalar, se enseña que debes expander el pecho, la idea es sentir la expansión del pecho, que vas abriendo un gran espacio en el pecho, debes procurar sentir físicamente la expansión de esta parte, tratas de sentirte físicamente abierto y cuando empieza a desvanecer esa sensación física, debes intentar de permanecer en el área del corazón, sentir que se está abriendo el espacio interno, que se está expandiendo, se debe sentir mucho espacio y mucha apertura en el área del corazón.

En ese estado, se recita OM unas 3 veces y al terminar debes imaginar y sentir la energía universal, por ejemplo, del elemento tierra, y las bendiciones, vienen en forma de luz dorada que entra en tu coronilla (chakra coronilla) y al entrar ésta por tu cuerpo por el canal central (localizado justo a lo largo de la columna vertebral), te conviertes en Sherab Chamma, lo que quiere decir que sientas el poder de la sabiduría y del amor, imaginas y sientes la cualidad de la sabiduría y el amor como claridad, sientes cómo esta luz dorada te indunda como si fuera un rayo de luz.

Cuando se dice "te conviertes en Sherab Chamma" o "sientes la presencia de Sherab Chamma en el corazón" es importante entender que es como cuando dices el nombre de una persona y la recuerdas: asocias una cierta emoción con esa persona, asocias una cualidad de la persona con su nombre, así que cuando sientas la presencia de Sherab Chamma te asocias a su cualidad que es sabiduría y amor. Sherab significa Sabiduría, Cham significa Amor y Ma significa Madre por lo que Sherab Chamma significa (y representa la escencia de) la gran madre de la sabiduría y el amor.

Asi que, en la práctica, al sentir ese espacio dentro de ti, cuando empieza a desaparecer la sensación física de apertura, no hay que dejar de estar presentes en ella, que se mantenga ahí y que la sientas más profundamente. A veces cuando abres los ojos dices "Puedo ver hasta ese árbol y no veo más allá", si dejas de sentir físicamente la apertura la enseñanza dice que no te quedes ahí y no digas: "ya no puedo sentir nada", que no dejes de seguir viendo, no dejes de seguir estando presente en esa apertura, pon atención a la apertura, permanece en ella y experiméntala más profundamente.

Cuando sientas ese espacio claro, estas preparado, el espacio está preaprado para invitarla a ella y eso es lo que es, estás abriendo los canales, te estás conectando con el espacio. Así que "hazte espacio en el espacio".

Ella es Sherab Chamma:

Quién es el Buda?

Como parte complementaria a mis notas de Qué es un Buda?, les comparto ahora quién fue el personaje histórico llamado Buda, de donde nació el budismo, con el fin de que se tenga mas claro cuando alguien pregunta que es un Buda en contraste de quién fue el Buda.

Quién es Buda Sakyamuni?

Buda es el título por el que se conoce mundialmente a un persona de nombre Siddhārtha Gautama. Siddharta nació en el seno de una familia noble del clan de los Śākya aproximadamente en el año 563 a. C. Su lugar de nacimiento fue en Lumbinī, en el reino de Kapilavatthu, una aldea del Terai (en el actual Nepal) que está a los pies de los montes Himalayas.

Según la tradición y enseñanza oral, Śuddhodana, el padre de Siddhārtha, era el rey que gobernaba el clan de los Śākya. Por este motivo Buda también es conocido como Sakyamuni (śākya muni, el ‘sabio de los Śākya’)

Sakyamuni nació como príncipe heredero de un pequeño reino, disfrutó de todas las ventajas que la riqueza y su estado social, pero siendo aún joven se preocupó por el problema del sufrimiento humano. Se dió cuenta que todas las personas, ya fuesen ricas o pobres, de alta o baja alcurnia, experimentaban ciertos pesares ineludibles, los cuales caracterizó como los cuatro sufrimientos de nacer, envejecer, enfermar, y morir.

Inicio de su iluminación

Siddhārtha vivió como un príncipe hasta los 29 años; luego abandonó su hogar, dejando atrás a su esposa y a su hijo. Partió con la cabeza rapada y ataviado con un vestido amarillo de itinerante, sin dinero ni bienes de ninguna clase, en busca de la iluminación. Más tarde descubrió que todo extremo es malo.

En su camino, Siddharta aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros. Con ellos aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Siddharta intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahman) para así lograr la liberación.

Pero a pesar de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas. Entonces, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, Siddharta probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aun así tampoco encontró solución a su problema. Por esto decidió investigarlo de una manera nueva y diferente.

Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Siddhārtha partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.

Después de practicar las austeridades por muchos años, Siddhārtha caminó en un lugar llamado Bodhgaya, en el estado indio Bihar, hasta sentarse bajo la sombra de un árbol llamado bo ó bodhi (ficus religiosa), considerado el árbol de la sabiduría.

Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta al sufrimiento. La culminación de sus meditaciones llegó cuando tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Comprendió las Cuatro Nobles Verdades.

Ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo: su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo, la vida y la muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer, que había roto el eterno girar de la rueda del samsara. Esto es el nirvana.

Contando para entonces 35 años, Siddhārtha despertó de sus meditaciones como un Buda (‘despierto’, ‘iluminado’) y siguió sentado bajo el árbol bodhi durante cierto tiempo, disfrutando de la dicha de la renunciación, de la liberación.

Después empezó a enseñar sobre el nirvana a quien le oyera; fundando lo que se conoce en Oriente como Buddha-Dharma (la enseñanza del buda); en occidente se conoce más comúnmente como el budismo.

Adoptó varios discípulos, algunos de los cuales también alcanzaron la Iluminación y enseñaron a su vez a nuevas personas, hasta el día de hoy.

84,000 enseñanzas de Buda

Después de haber alcanzado la iluminación, Siddharta compartió sus métodos para descubrir la verdadera naturaleza de la mente por un total de cuarenta y cinco años. Es por esta razón que sus enseñanzas son tan vastas. El Kanjur (Textos Sagrados del budismo tibetano) consiste en 108 libros y contiene 84,000 enseñanzas. Los comentarios sobre éstas conforman el Tenjur, un total de 254 volúmenes igual de gruesos.

Antes de morir, Buda dijo: "Puedo morir tranquilo. No he mantenido una sola enseñanza en mi puño cerrado. Todo lo que les puede beneficiar se los he dado". Sus últimas afirmaciones ponen al Budismo lejos de ser considerado una religión: "No crean en mis palabras sólo porque un Buda las dijo, examínenlas muy bien. Sean una luz para ustedes mismos." Estas declaraciones muestran la aproximación práctica del Budismo.

El Buda alentó a sus estudiantes a ser críticos, pidiéndoles que chequearan profundamente si sus enseñanzas eran meramente dogma o realmente liberadoras. Cuando las personas le preguntaban por qué enseñaba, él respondía: "Yo enseño porque ustedes y todos los seres sintientes buscan la felicidad y tratan de evitar el sufrimiento. Yo enseño las cosas como son."

Durante los 1,500 años en que las enseñanzas existieron en India, se les llamó Dharma, y por los últimos 1,000 años en el Tíbet, se les conoció como Chö. Ambos términos significan "las cosas como son." Entender "las cosas como son" es la llave hacia una felicidad duradera. El Buda es nuestro maestro, ejemplo, protector y amigo. El nos muestra un camino en el cual los seres pueden evitar el sufrimiento y entrar en un estado de gozo constante y creciente, al mismo tiempo que ayudan a otros a liberarse y a alcanzar la completa iluminación.

Su muerte

Siddhārtha Gautama murió alrededor del año 486 a. C., a los 80 años de edad. La causa fue una intoxicación alimenticia que le produjo vómitos, hemorragias y grandes dolores que, según los testimonios, soportó con gran entereza. Finalmente, se recostó en un bosque de mangos en Kuśīnagara, a unos 175 kilómetros al noroeste de Patna. Allí, rodeado de sus discípulos, alcanzó la paz eterna de la extinción completa, el para nirvana. Este es un estado al que sólo acceden después de morir los que han alcanzado el Nirvana durante su vida. Antes de expirar dijo el Nirvana Sutra, donde resume toda su enseñanza y aclara los puntos que él vio que no estaban bien comprendidos.

Notas adicionales

• Las personas nacen en un mundo en el cual no pueden evitar confrontarse al dolor y a la frustración, sufren los dolores y la humillación que provienen de la enfermedad y los remordimientos de envejecer y por el temor que emana del presentimiento de su propia mortalidad. De modo fundamental, una de las 4 nobles verdades de Buda Sakyamuni señalan hacia lo que el Budismo llama la Ley de la Inpermanencia. Todas las cosas cambian constantemente... nada permanece igual ni siquiera por un momento. Aún cuando era joven, Sakyamuni veia que la gente sufría en este mundo porque basaban su felicidad en cosas como la riqueza, el poder, el nivel social o el amor, los cuales, por su propia naturaleza están destinados a cambiar. Eventualmente, renunció a su derecho de ocupar el trono y asumió una vida en busca de una respuesta a este dilema sobre la condición humana.
• El Budismo, al igual que otras religiones de importancia, persigue liberar al hombre de los sufrimientos de su estado finito, uniéndolo a la verdad fundamental o a la realidad absoluta. Pero, contrario a las religiones occidentales que tienden a personificar a la verdad como Dios, un poder externo mucho más elevado que la persona, del cual se puede depender, el Budismo la considera como la médula de nuestra propia vida. En vez de buscar para lograr un reino más alto, el Budismo dirige al hombre a encontrar lo absoluto dentro de sí mismo. De esta forma, el ser humano es el foco central del Budismo, el cual lo presenta como el depositario de todos los potenciales.
• El budismo posee su propio calendario lunar, que se inicia en 543 a. C., el año del nacimiento de Buda según la tradición.

Notas de Plática sobre Budismo Tibetano

En Abril de este año atendí a unas pláticas sobre Budismo Tibetano, les comparto la transcripción que hice de las pláticas.

En la plática se mencionan conceptos del budismo tibetano como la naturaleza de la mente, qué y cómo son las prácticas preliminares dentro del budismo tibetano, karma y demás ideas y puntos de vista del budismo tibetano. La plática la impartió Khenpo Tenzin Norgay del Instituto Ngagyur Nyingma, Mysore.

Las notas las pueden ver en esta liga.

En los próximos días estaré compartiendo mas notas de pláticas y enseñanzas que he tomado sobre budismo tibetano, en particular del Buda de la Medicina, Adivinación astrológica de las 8 dakinis, la práctica preliminar del Ngöndro y enseñanza de Bodichita.

Bendiciones.

Relación del Oriente con lo Maya?

En diciembre del 2009 fuí por primera vez a la zona arqueológica de Palenque en Chiapas, siempre tuve ganas de ir a ese lugar y por fin tuve la oportunidad.

Les quiero compartir algo que me llamó mucho la atención de algunos de los murales de estuco que estan en los diferentes templos, aqui pongo 2 fotos que tomé.

Lo que se me hizo interesante es que el personaje está sentado en postura de flor de loto y haciendo gestos particulares en las manos como si fueran mudras, características de la India (en la foto no se alcanza a apreciar muy bien pero estando ahi se ve claramente)

Ya de regreso de Chiapas, me puse a leer un poco de información sobre Palenque para ver si los arqueólogos habían encontrado una relación de la cultura Maya con el Oriente.

El personaje es K'inich Janaab' Pakal, también llamado Pacal el Grande. A partir de los doce años de edad, reinó en Palenque de 615 a 683. Conocido como el protegido de los dioses, llevó a Palenque a nuevos niveles de esplendor, a pesar de haber llegado al poder cuando la ciudad vivía un período de decadencia.

En 1832, un explorador francés llamado Jean Frédéric Waldeck (anticuario y cartógrafo, llamado también Conde Waldeck por su título nobiliario) pasó dos años en Palenque haciendo bosquejos que se publicaron en 1866. Durante ese tiempo vivió en un templo maya que fue bautizado como Templo El Conde.

Este señor halló un polémico mural de estuco en el Templo del león (hoy casi destruído) donde muestra al personaje maya en posición similar a las figuras asiáticas de los templos de la India, aquí pongo una foto que compara el bajorrelieve que hizo el Conde en la parte izquierda con un personaje hindú en la parte derecha.

Otro mural de Pakal que ha desconcertado a los arqueólogos es que esta escultura muestra una flor de “Loto Indio” de la familia de las Nelumbonáceas, sostenida en la mano por Pakal, especie sagrada para los budistas con sus flores rosadas, y que es originaria de Asia y Oceanía

Como comparación adicional, hecha por arqueólogos, pongo una foto de arquitectura en Angkor Vat, que es una ciudad ceremonial de Camboya, cuyas ruinas son similares a los templos maya, y en su arquitectura se plasma la sagrada “Flor de Loto“.

Por último, solo les quiero comentar adicionalmente que estos datos son de estudios arqueológicos, no son personas tratando de "descubrir el hilo negro" o que intentar "lavar el coco".

Esta información la comparto no para entrar en polémica o debate, sino porque el contacto que yo he tenido con la tradición Maya y la tradición budista me ha puesto al descubierto que es muy similar en cuanto a ideales, astrología, filosofía de vida y otras creencias.

Este tipo de investigaciones arqueológicas son interesantes y muy reales, hay mucha información que nunca se sabe, las noticias solo se la pasan hablando de notas rojas, a menos que tengas contacto con las tradiciones o con una carrera de investigación histórica como la arqueología, esta información simplemente no se sabe.

Y para terminar les comparto otro dato interesante de esta relación Oriente-Maya:

Hoy en día, un indígena mexicano (de Yucatán) y un japonés pueden entenderse sin excesiva dificultad y sin contar con un intérprete. También este mismo, maya- parlante, puede entenderse fácilmente con un tibetano que hable el dialecto Naga.

Los viejos idiomas Acadio, Caldeo y el Egipcio, eran en gran parte Maya (el Caldeo era casi un 80% Maya) y esto se puede verificar en varias fuentes: 1) La ciencia hierática de los mayas (contribución para el estudio de los Códices Anáhuac) de la Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2008, 2) compárandose palabras con el diccionario Maya-Español, recientemente publicado en México, 3) la "gramática elemental y vocabulario Acadio-Babilonio" de M. Leonarmannt, por ejemplo.

Monjes Budistas del Monasterio Namdroling (India)

en Monterrey

Sáb. 14 y Dom. 15 de Agosto 2010 / 10:30am

Dolpo Tulku Dawa y Lama Sonam Gyaltsen

Compartirán una plática de introducción a conceptos de budismo de la tradición Nyingmapa Palyul y una ceremonia de iniciación para larga vida.

Esta es una gran oportunidad de tener contacto directo a través de monjes que siguen enseñanzas preservadas de manera intacta por siglos de la tradición budista.

Desde 1993, Dolpo Tulku Dawa ha estudiado e investigado filosofía budista en el Instituto Nyingma Ngagyur, escuela prestigiosa del Monasterio Namdroling en la India, la cual cubre todos los aspectos de Sutra y Tantra de las enseñanzas de Buda, adicionalmente ha aprendido idioma, poesía, gramática y composición e historia tibetana, así como historia budista. En 2006 terminó exitosamente sus altos estudios y se volvió un Lopon (maestro y profesor Budista) con una distinción de ser el quien sostiene el grado monástico llamado Ngesang Legshed Zodchang (Sostenedor del tesoro de las enseñanzas secretas y definitivas). Desde entonces ha dado enseñanzas en filosofía y práctica budista. Ha sido reconocido como un Tulku (Ser encarnado) por Su Santidad Penor Rinpoche, Su Santidad Talkung Tsetrul Rinpoche y otros.

Pensamiento como energía

Esta nota que comparto la puse hace tiempo en mi Facebook, y me "inspiró" escribirla después de ver la película "The Living Matrix".

Esta película describe avances en el área de la bioenergía y bioquímica. Lo que escribo es entre una redacción medio larga de lo que más me interesó mezclado con otras cosas que he sabido al respecto.

---

Introducción

Hay "sanaciones" que estan ocurriendo todo el tiempo dentro y fuera del cuerpo, sin embargo, la medicina alópata tradicional (medicina tradicional) no tiene un modelo o explicación de cómo esto ocurre, de una simple cortada no se tiene un entendimiento completo de cómo funciona la curación.

La respuesta puede encontrarse en cambiar cómo entendemos el universo.

Historia que nos ha limitado

Casi cualquier cultura antigua ha pensado en el universo como una unidad, como un círculo y el hombre siendo central a ello. Pero desde los descubrimientos de Newton y otros científicos, se ha roto esta visión unificada del universo y ha creado un modelo mecánico, enfocado a lo material, donde todo debe funcionar según ciertas leyes fijas, donde la mente está separada del cuerpo y de que nosotros estamos separados de los demás.

Esa idea de separación es la base del pensamiento occidental.

Newton descubrió un universo de cosas que funcionan por separado en el tiempo y espacio de acuerdo con leyes fijas.

Esa idea aplicó al cuerpo también, la idea de que el cuerpo es una máquina, con sus dos partes principales siendo el corazón y la mente, todo orquestado centralmente por ADN. Ese modelo tenemos y pensamos que hay varios procesos que operan localmente en ciertas partes del cuerpo.

Cambio en la ciencia

La ciencia moderna (mecánica cuántica y la teoría de partículas elementales por ejemplo) indican que ese modelo, de separación, el Newtoniano, no es correcto.

El cuerpo está completamente descentralizado, no hay un "cerebro central" o algo parecido, el cerebro se parece mas a una antena receptora y a un transportador de información, pero no es un repositorio central de la información.

A través de la historia, la ciencia nos ha enfocado en ver una realidad mecánica en vez de ver los conceptos de energía y campos como información. Esto ha tenido una repercusión en el área de la bioquímica y el entendimiento de cómo funciona nuestro cuerpo.

Pensamiento como energía

Recientemente se está reconociendo que la mente es un campo energético de pensamiento.

Esto se puede leer con un electroencefalograma (con cables pegados al cráneo) o mas reciente con un magnetoencefalograma (con un sensor que no toca el cuerpo), esto último lee los campos de actividad neuronal sin tocar el cuerpo, lo que significa que cuando una persona piensa, esta transmitiendo campos de energía.

Durante el fin del siglo XIX y hasta el año 1920 hubo un crecimiento muy grande en el área de la bioquímica y en ese entonces se pensó que somos máquinas químicas, que dando el químico adecuado en el cuerpo nos mejora, sin embargo esto no aplica para enfermedades crónicas, ahí sólo ayudan en corto plazo al inicio.

En ese mismo periodo, ocurre una gran división intelectual en la física dados por descubrimientos de la mecánica cuántica. La mecánica cuántica dice que el modelo propuesto por Newton, un modelo materialista, en la realidad no funcionaba como lo explicaba, dado que había situaciones que no se podían explicar, por lo tanto, la idea del universo mecánico, donde todo sucede por una razón se tuvo que tirar.

Rupert Sheldrake, PhD, Profesor en Cambridge, indica que la mecánica cuántica, aunque se ha venido elaborando en los últimos 80 años, no se ha aplicado a la bioquímica. El modelo actual de la bioquímica es mecánico, es decir, se comienza explicando todo en pequeñas partes (moléculas) y luego trata el organismo como una máquina que trabaja en términos de física y química.

La medicina moderna indica que el control total del cuerpo está en la encimas y hormonas, no en la conciencia, ni en las emociones, ni en el campo energético del cuerpo, sino que todo lo que controla al cuerpo son encimas y hormonas.

Esto último no es aceptable para una explicación completa del comportamiento humano, sus enfermedades, etc. y además, de manera práctica, es imposible.

La medicina actual se basa en un modelo mecánico a partir de Newton, de hace mas de 200 años, la materia como algo primordial, pero la ciencia moderna ha eliminado ese paradigma y ha comprendido que no es materia sino mente o espíritu lo que es principal o primordial, definiendo espíritu como campo de energía, campos de energía inteligentes.

Nosotros vemos a la ciencia como una especie de verdad absoluta y como una historia que ya ha sido escrita, pero la realidad es que la ciencia se ha escrito en partes, cada nuevo capítulo cambia lo que el capítulo anterior nos contó.

Todos somos uno

Asi que está ocurriendo un cambio de inteligencia hacia lo holístico y cómo es que un sistema trabaja como un todo.

La medicina a estudiado cada célula por separado, hasta el nivel molecular, se ha hecho por cientos de años y se entiende bien, pero no se ha entendido cómo las células se comunican entre sí y cómo manejan información.

Si piensas que tienes una enfermedad incurable, estas en lo cierto. Si piensas que tu problema es curable, también tienes razón, todo depende de tu intención.

Qué es la intención y que rol tiene en la sanación?

Se han echo experimentos, (http://www.noetic.org/) de enfoque de intenciones entre parejas (a distancia y sin saber) y se ha medido la respuesta fisiológica de la persona que recibe las intenciones y ha habido resultados positivos, esto significa que no sigue la lógica newtoniana de causa-efecto materialista sino que hay un envío de información que el cuerpo recibe y que además le puede indicar al cuerpo a corregirse.

Enviar una creencia o pensamiento de que estoy mejor o estoy mejorando es información enviada al cuerpo para que se corriga. Un pensamiento es energía física que envía información.

La mejor pruebas de esto es que nuestro sistema de creencia (lo que creemos) afecta cómo nos comportamos, como rendimos, y también afecta nuestro estilo de vida, si no creemos que nos podemos ayudar, es muy probable que en efecto no podamos. Si no creemos que información positiva (pensamientos) es útil para nuestra salud, entonces no lo será.

Nuestros pensamientos crean nuestro cuerpo cada momento, al pensar positivamente se liberan químicos en el cuerpo que nos ayudan y si pensamos negativamente se liberan otros que nos perjudican, éstos tienen un efecto en cómo las células se comportan y cómo se usa la nutrición en el cuerpo.

El aspecto más importante y relevante a las sanaciones es la creencia en la modalidad que se usa para sanar y mantenerse positivo, hay mucha evidencia de que la creencia en un sistema es crucial para su efectividad.

"La creencia es la medicina más fuerte del cuerpo."

Es común creer en las limitantes de la medicina, por ejemplo, saber que hay limitantes de la quimioterapia como tratamiento para el cancer puede hacer el tratamiento menos efectivo, asi que no es decir no a la quimioterapia sino realmente creer en el tratamiento y estar positivo. Asi que es importante creer en algo que trabaje para ti, eso servirá, no importa tanto lo que sea.

El placebo

La mente no distingue entre acción y pensamiento, existen experimentos que demuestran esto.

El placebo es un ejemplo de esto, el efecto placebo es el hecho de que la creencia de una persona modifica su biología, esto es tan cierto que la medicina ha aceptado que 1/3 de todas las sanaciones se deben al efecto placebo, incluyendo operaciones, medicamentos y otras intervenciones alopáticas, esto significa que 1/3 de las sanaciones no tiene que ver con el proceso sino con el efecto placebo, o sea, que la persona cree que el proceso lo va a sanar a pesar de que el proceso quizá no se llevó a cabo (una operación ficticia, una pastilla de azúcar).

Dietmar Cimbal, investigador alemán de bio-energía (http://www.energetic-medicine.net/energy-medicine-researchers.html) indica que lo que la medicina llama el efecto placebo es en realidad un efecto provocado por campos de energía, como uno mismo dice: uno tiene que creer y luego funciona lo cual es correcto, pero no pensamos cómo es que lo hacemos día a día, como ejemplo, si alguien quiere escuchar una estación de radio, uno se alinea con esa frecuencia para poder recibirla, ya que esa frecuencia siempre esta presente pero si no nos enfocamos en ella no la recibiremos, por lo tanto, si quiero escuchar esa frecuencia, tengo que enfocarme en ella y en esto es lo mismo, cuando uno enfoca algo con la mente, la información sigue a la atención.

El tiempo y los calendarios

Les comparto información poco difundida sobre el calendario maya, es una perspectiva más "reciente" de cómo las culturas antiguas (no solo la maya) medían el tiempo a diferencia de cómo estamos acostumbrados a verlo en la actualidad.

Para explicar todo y dar a entender la importancia de esta visión del tiempo, hay que entrar en detalles y son muchos, razón por la cual esta nota es larga.

Introducción

El calendario maya es no solo se usaba para determinar fechas ceremoniales, tiempos relacionados con agricultura y cuenta de días en general, sino que determina toda una forma de vivir, una guía día a día de qué hacer y cómo estar emocionalmente.

Antes de explicar cómo es que el tiempo está asociado con emociones, hay que entender algunas cosas:

1. El calendario maya es un calendario natural a diferencia del calendario que usamos día a día que es el calendario gregoriano.
2. El calendario Gregoriano es un calendario artificial, esto es, el cálculo del tiempo lo determina una máquina (reloj) y que por consecuencia indica que nuestro tiempo está mecanizado.

Historia

Antes del calendario Gregoriano, existían calendarios por varias culturas que se basaban en los ciclos de la luna (13 lunas en un año) y algunos otros también consideraban ciclos del Sol. Por eso se dice que el calendario maya es natural, porque los días, meses, años se calculan según estrellas o planetas, algo natural, en este caso siendo la luna y el sol.

Esta forma de calendarios lunares-solares del "Viejo Mundo" desapareció con el calendario gregoriano. Este calendario se basa en un concepto creado por científicos que reunió el Papa Gregorio XIII para crear un sistema para calcular el año bisiesto, se basaron en otros calendarios solares (de los babilonicos y egipcios) que contaban 12 meses de 30 días y luego un ciclo de 5 días.

El calendario Gregoriano

El calendario gregoriano introdujo un desorden: meses de 31, 30, 29 y 28 días, esta es la razón por la cual un lunes puede caer en cualquier día del mes y no siempre en un día fijo.

El calendario gregoriano se derivó como una función de la geometría de un círculo, nomás vean cómo se divide un reloj: son 12 partes iguales en un círculo, cada parte está a 30 grados de cada una en el círculo (12 x 30 = 360 grados del círculo).

Esta división del tiempo lo "inventó" el hombre, el ritmo que lleva sigue a un pensamiento o lógica de la mente humana, está hecho por el hombre.

El calendario Maya

Los mayas tenían un sistema de ciclos calendaricos interconectados, donde la cuenta de días está basada en observaciones de los ciclos del sol y de la luna.

La división del tiempo seguía ritmos/ciclos "cósmicos" o naturales, el conteo del tiempo viene de la naturaleza.

Los calendarios Maya importantes son:

• El Haab, llamado ciclo solar, que es el calendario agrícola solar con 18 meses de 20 días mas cinco días (18 x 20 = 360 + 5 = 365 días)
• El Tzolkin, llamado ciclo sagrado, que consiste en 13 meses de 20 días cada uno, este año por lo tanto tiene 13 x 20 = 260 días.
• La rueda calendarica: Los mayas unieron el haab y el tzolkin para crear un ciclo superior llamado la rueda calendárica y se usó para calcular un siglo maya de 52 años o 18,980 días.

La rueda calendárica se compone de 3 ruedas concéntricas:

• el círculo más pequeño son 13 números llamados "tonos"
• el círculo mediano por 20 "signos" (que son los días del tzolkin)
• el círculo más grande por los 365 días del haab

se puede pensar en los 3 círculos como engranes entre ellos, cada ciclo de 18,980 días son 73 vueltas del tzolkin y 52 vueltas del haab, o sea, que cada 52 años (18,980 días) la cuenta de 365 días y de 260 se sincronizan: (52 x 365 = 18,980) y (73 x 260 = 18,980).

Porqué el calendario maya nos ayuda a vivir mejor??

1. El decir que las cuentas de los días se sincronizan significa que los mayas sabían cuando el sol o la luna (y otras estrellas y planetas) volvían después de una vuelta o ciclo al mismo lugar.
2. Por lo anterior, el paso de la luna y del sol por cierto lugar en el cielo (en el universo en realidad) se "repite", en ciclos que estos calendarios sabían calcular.
3. Cada día, a la tierra le llega una "energía" que "sale" de la luna y del sol. Al sol, le llega energía del centro de la galaxia (Hunab Ku le llamaban los mayas...)
4. Queramos o no, lo anterior SI sucede, esta comprobado por la física y astronomía actual (después escribo otra nota de esto)

En el calendario tzolkin está digamos que "registrada" esa "energía" que nos llega y se puede saber qué energía es día a día.

Los mayas indicaban (en los libros de chilam balam, en particular el de cheyumal y en algunos códices) que había ondas vibratorias o energía del cosmos que vienen del centro de la galaxia (hunab ku) y los representaban como tonos, números maya del 1 al 13, que se están repitiendo.

A esta repetición se le llama onda encantada.

Estos 13 tonos o frecuencias corresponden a una energía. Los mayas también indicaban que la energía del sol nos llega y la asociaron con 20 "sellos" (símbolos) que también tienen un poder o una característica.

Cada día maya es una combinación de tono + sello, por lo tanto, tiene una vibración única (que viene del centro de la galaxia, del sol y de la luna) que según los mayas influye sobre la persona, por eso cuando nacemos tenemos una personalidad que va de acuerdo a la energía del día de nuestro nacimiento.

Conociendo el tono y sello del día le permite a una persona identificar la vibración de un día en particular y seguirla. Si seguimos la vibración de los días cumplimos un propósito en la vida que sigue un orden cósmico (ahora si que aplica la palabra) y no mecánico como en el caso del calendario Gregoriano.

Conclusión

Hay mucha más información sobre los calendarios maya, esto es solo una introducción general, y sonará muy "elevado" lo siguiente pero si no me creen, googleen los términos con asociación y datos científicos.

Se dice que los mayas eran los "maestros del tiempo", ellos decían que el tiempo no es lineal, que más bien es cíclico, que todo gira en espiral:

Si pudiéramos ver la luna dar de vueltas sobre la tierra vemos una espiral porque la tierra va moviéndose en el universo y la luna la sigue "pintando" una espiral, igual el sol alrededor del centro de la galaxia. Los mayas por eso se dice que tenían un conocimiento realmente cósmico, no esotérico.

La onda encantada mide la órbita del planeta y en una órbita, o en una vuelta de la espiral, esta contenido todo el orden del universo. Debemos siempre recordar que esto es lo que el calendario maya esta haciendo. En una órbita, o en una vuelta de la espiral, esta contenido todo el orden del universo. La tierra va alrededor del sol. El sol es una estrella, conectada a familias de estrellas. El sol como estrella esta bañado por energía que es completamente del orden galáctico y cósmico, así que cuando completamos una órbita alrededor de la estrella, todo el orden galáctico/cósmico y la energía que la estrella recibe es comunicada a la tierra.

Toda esta energía cósmica y galáctica es coordinada por el tiempo, y el tiempo funciona en muchos diferentes niveles de armonías los cuales podemos definir como armónicas celestes (en la física moderna se utilizan muchos los osciladores armónicos para explicar todo tipo de fenómenos).

Las armónicas celestes que son todas ordenes cósmicos que nosotros podemos percibir, conocer, y expresar por medio de las matemáticas simples que encontramos en estos calendarios mayas.

El Calendario Gregoriano que estamos usando mundialmente en la actualidad, tiene unidades de medida que no corresponden a los ciclos naturales. Es un orden irregular. La duración de sus meses varía entre 28 y 31 días. Es tan profundo lo que el calendario hace con la mente, que el reconciliarse con él es renovar nuestra visión del verdadero fundamento de la vida y del pensamiento humano.

Cuando llevas tu vida de acuerdo al calendario Gregoriano y el reloj mecánico sin preguntarte de dónde vinieron y por qué los usas, entonces, te estás dejando llevar por un “programa inconsciente”. Pero no te puedes haber enterado de esto hasta que alguien te lo dice. Por los medios de esta constante se puede demostrar que la civilización global actual no está coordinada por la "frecuencia universal de sincronización", pero por una frecuencia artificial la cual hay creencias de que es el mayor factor que contribuye a la crisis global del presente.

Enraizado en un calendario irregular de 12 meses y en un programa de tiempo mecánico de 60 segundos/60 minutos, esta frecuencia de tiempo artificial lleva a la especie humana lejos del orden natural con efectos de alienación en la conciencia humana.

Hay que regresar a la frecuencia de tiempo natural.

Datos Interesantes

1. 260 días (días calendario tzolkin) es el periodo de gestación humano.

2. Los 20 sellos corresponden a nuestros 20 dígitos o dedos.

3. Los 13 tonos corresponden a nuestras 13 articulaciones principales del cuerpo.

4. Hay 4 estaciones en el año, cada una de 91 días (4 x 91 = 364). Y se tiene que 1+2+3+4+5+6+7+8+9+10+11+12+13=91

5. Otros Calendarios Lunares (aunque sin conciencia solar) además del maya:

Calendario Pachacuti (Incas)

Calendario Druida (Inglaterra)

Calendario Austríaco

6. Para cuando vayan a chichén itzá: El castillo o templo de kukulcán en chichén Itza es un calendario arquitectónico porque marca los solsticios y equinoccios, fechas importantes agrícolas ya que marcan el cambio de las 4 estaciones:

En los solsticios al amanecer exactamente el 50% de la pirámide se ilumina, el

otro 50% esta en oscuridad. En los equinoccios, al atardecer se observa en la escalinata norte una ilusión óptica que consiste en 7 triángulos de luz

que se van formando de arriba hacia abajo hasta una de las cabezas de serpiente, los triángulos van desapareciendo en orden inverso. La pirámide cuenta con 4 fachadas que apuntan a los 4 puntos cardinales. Cada fachada tiene una escalinata de 91 escalones (4 x 91 = 364 + la plataforma superior = 365 que representa los días del haab o ciclo solar. El templo tiene 9 niveles o basamentos, cada uno dividido en 2 por una escalinata lo que da un total de 18 terrazas separadas que representan los 18 meses del haab. En cada basamento hay paneles en bajorrelieve, en el nivel más bajo solo hay 2 paneles y en los otros 8 basamentos hay 3, por lo que 3 x 8 = 24 + 2 = 26 paneles y sumados los otros 26 paneles del lado opuesto se tienen 52 panales que son los ciclos del haab en la rueda calendárica (lean mas arriba para ver que es la rueda calendárica). Como ornamentos, el edificio tiene 260 cuadrángulos que corresponden al número de días del calendario tzolkin...

7. Los 260 días del calendario tzolkin corresponden a un "giro galáctico", es una fracción del giro de 26,000 años que da nuestro Sol la vuelta a la estrella Alcione, el Sol central de las pléyades.

Meditación con la Madre Tierra

La Madre Tierra y su equivalencia como Diosa madre es un tema que aparece en muchas mitologías. La Madre Tierra es la personificación de la Tierra, generalmente además descrita en varias culturas como una diosa fértil, que representa a la tierra fértil; siendo también descrita en algunas culturas como la madre de otras deidades, en la que se las ve como patronas de la maternidad. Generalmente se creía esto porque la tierra era vista como madre de toda la vida que crecía en ella.

La Madre Tierra representa el amor maternal, quien vela por nosotros y nos acoge con amor.

La Madre Tierra nos renueva con su energía, dispersa en todos lados, basta que te des cuenta de ello para que puedas, en conciencia, disfrutar de todos los dones que te ofrece.

En la medida que estés en armonía con ella, te protegerá y te dará información para que te perfeccione junto con ella, de éste modo, no te atacará.

Es importante despertar tu conciencia y aceptar que los cuatro elementos de la Tierra están dentro de tí, queres igual que la Tierra y en la medida en que armonices tu interior, te armonizas con la Madre Tierra.

Te comparto una meditación que te ayuda a integrarte con la Madre Tierra:

• Sentado, respira profundamente, relaja tus músculos, en especial aquellos puntos donde existe tensión. Cierra tus ojos y respira normalmente, tranquilamente.
• Ahora fija tu atención en donde estas haciendo contacto con el suelo, siente su apoyo. Visualiza como se conecta tu columna con la Tierra.
• Visualiza una luz o energía que conecta la base de tu columna vertebral con el centro de la Tierra. Percibe la luz como dorada que desde allí va subiendo y atraviesa toda tu columna hasta salir por la coronilla de la cabeza.
• Lleva ahora tu atención a la cima de tu cabeza, percibe o trata de sentir que se abre y que penetra una luz blanca que viene de lo alto. Esta luz recorre todo el cuerpo impregnándolo, llenándolo de esa luz, piensa y siente que limpia y renueva toda tu energía.
• Concentra tu atención en esta luz y ve como sale por los dedos de tus manos, como si recorriera tus venas, que sale por las plantas de tus pies y la base de tu columna vertebral, trata de observar como se lleva todos tus males, trasladándolos al centro de la Tierra.
• Al llegar ahí, toda inquietud, mal, enfermedad, problema o malestar, son transformados en una nueva luz dorada que regresa a ti con la energía nueva, renovada.
• Cuando finalices el ejercicio, incorpórate nuevamente con suavidad, disfruta de este momento de paz y tranquilidad.

Léela con calma antes de hacerla, si puedes grábala para que la escuches y así te puedas guiar o pide a alguien de confianza que te lea mientras haces esta meditación.

Bendiciones para ti.

Buda de la Medicina (parte 1)

Hace unas semanas atendí a una ceremonia de iniciación del Buda de la medicina, impartida por Dolpo Tulku Dawa Rimpoche y Lama Sonam Doplo en DF, México. Apenas estoy transcribiendo mis notas para publicarlas por este medio y una vez que estén listas las pongo. Mientras tanto, adelanto en compartir información sobre el Buda de la Medicina en general:

El Buda de la Medicina es un ser iluminado (ve mi nota de Qué es un Buda?) que tiene compasión a todos los seres vivientes y sintientes, protege a seres de enfermedad física o mental y otros peligros y obstáculos y los ayuda a erradicar los 3 venenos: apego, odio/ira, e ignorancia los cuales son la raíz de toda enfermedad y peligro. El es un Buda "Doctor". El buda de la medicina representa al Buda de sanación y medicina en la escuela budista Vajrayana (origen en la escuela budista Mahayana).

El Buda histórico, Siddharta Gautama o Buda Shakyamuni, mientras estaba en un lugar llamado Vaishali con 36,000 discípulos, uno de ellos, llamado Manjushri, se dió cuenta que en un futuro todos los seres iban a encontrar difícil la práctica espiritual (Dharma), que iban a tener dificultades para controlar su mente y por lo tanto iban a iniciar en acciones negativas como matanzas, robos, tener percepciones erróneas, etc. y como resultado el mundo iba a estar lleno de problemas, peligros y adversidad. El discípulo preguntó a Buda Shakyamuni cuando esto pasara, cuando todos los seres estuvieran en sufrimiento y enfermedad, quién iba a liberarlos del sufrimiento y protegerlos de peligro, quién los iba a ayudar con los 3 venenos, a lo que Buda Shakyamuni contestó con el Sutra de los 8,000 versos revelando las instrucciones sobre el Buda de la Medicina:

"El Más Venerable del Mundo entró en un samadhi llamado la eliminación de sufrimiento de todos los seres. Mientras Él estaba en esta contemplación una gran emanación de luz se envió de su Ushina y pronunció el gran Dharani NAMO BHAGAVATE BHAISAJAYA-GURU-VAIDURYA-PRABHA-RAJAYA TATHAGATAYA ARHATE SAMYAKSAMBUDDHAYA TADYATHA OM BHAISAJYE BHAISAJYE BHAISAJYA SAMUDGATE SVAHA. Cuando Él, en su emanación de luz, habló esta fórmula mística, la tierra tembló y emitió una gran luz. Todos los seres fueron liberados de su enfermedad y miserias, ahora estan felices porque sus cuerpos y mentes están en calma."

Lo anterior es parte de un Sutra (texto) llamado el Sutra del Buda de la Medicina, donde se enseña quién es el Buda de la Medicina, llamado Bhaisajyaguru (en sánscrito).

La práctica del Buda de la Mediciona es una enseñanza budista Vajrayana, es algo que una persona recibe como enseñanza y realiza una práctica de la misma con el fin de liberar obstáculos y oscurecimientos del cuerpo, habla y mente para sí mismo y también para otras personas. Los obstáculos y oscurecimientos que se liberan son aquellos que traen enfermedad y sufrimiento. Es una práctca budista muy poderosa, que trae beneficios al hacerla.

La práctica básicamente consiste en estar en una postura de meditación (cuerpo), repetir (habla) el mantra del Buda de la Medicina y visualizar o pensar (mente) al Buda de cierta forma. Lo primordial es imaginarse a uno mismo como el Buda de la Medicina, gradualmente cambiando la fijación de ti mismo por el Buda hasta que eliminas la fijación en tí. Visualizas a veces luz emanando del Buda hacia a tí o simplemente estando contigo. Esto es recibir bendición del Buda. Mientras la fijación en tu persona se elimina y sustituye por la del Buda de la Medicina, tus perturbaciones mentales se hacen débiles gradualmente lo que causa que experimentes un mayor bienestar en tu cuerpo y mente.

Ahora, la manera en que se enseña la práctica, según la tradición budista Vajrayana (Tíbet), es en 3 partes:

1) el empoderamiento: es una ceremonia formal o ritual de introducción a la práctica y el proceso de visualización para la práctica
2) la instrucción que es el acceso completo a la práctica por medio de decirte exactamente cómo tienes que hacerla (qué hacer con el cuerpo, qué decir con tu habla y que pensar con la mente
3) la transmisión oral (lectura) que es la transmisión la bendición del linaje de la práctica que sirve para consagrara o bendecir tu práctica en la forma de sonido.

La medicina en el Tíbet reconoce 3 tipos de padecimientos que son las causas raíz de emociones conflictivas: deseo, ira e ignorancia. Se dice que el fruto del árbol Amalak (Emblica officinalis) es la única hierba en el Tíbet que puede ayudar a sanar estos 3 tipos de enfermedad. Esta es la acción de sanación del Buda, que tiene el poder de ver la verdadera causa de cualquir aflicción ya sea espiritual, física o psicológica, y que hace lo que sea necesario para aliviarla.

La imágen del Buda de la Medicina es un símbolo de lo que representa, por ejemplo:

La mano derecha sostiene un fruto del árbol llamado Amalak, al mano está sobre la rodilla derecha que está en el gesto de la generosdad, esto representa la eliminación (erradicar) el sufrimiento especialmente de enfermedad por medios de verdad relativa. La enfermedad puede ser aliviada ajustando el funcionamiento de causas y condiciones interdependientes a través del dominio de la verdad relativa tal como lo es el tratamiento médico.

Su mano izquierda descansa sobre su muslo con la palma arriba en un gesto de meditación estable lo cual representa la eliminación de la enfermedad (y la raíz del samsara) a través de la realización de la verdad absoluta. Del punto de vista ya sea de la verdad relativa o absoluta, la causa fundamental de la enfermedad y sufrimiento es la falta de contentamiento y la cualidad adictiva del samsara. Por lo tanto, para el contentamiento, en su mano sostiene un tazón de súplica lleno de néctar para vida larga.

Del Sutra que mencioné al principio, la última parte del Dharani es el Mantra del Buda de la Medicina que se repite en la práctica, éste se pronuncia literalmente: TEYATA OM BEKHAZE BEKHAZE MAHA BEKHAZE RAZA SAMUR GATE SOHA.

Cuando se habla este mantra se piensa que tus obstáculos y enfermedades del cuerpo, habla y mente se purifican, se puede pensar en este significado también:

TEYATA = Como esto que se haga
OM = sostenedor de la joyam, asuspicioso
BEKHAZE = elimina dolor
MAHA BEKHAZA = gran eliminación de dolor, gran sanador
SAMUR GATE = Perfectamente liberado, Lo más alto, como esto, se va, se va
SOHA = Ofrezco esta oración a tí Buda de la Medicina y la dejo ir

Khenchen Thrangu Rinpoche indica "para beneficiar a otros seres sintientes requerimos lograr un estado adecuado de meditación y para lograr este estado debemos realizar una práctica estable. Para tener esta práctica estable debemos estar física y mentalmente saludables ya que estar cómodo en el cuerpo y mente estaremos libres de obstáculos en nuestra práctica y libres de obstáculos para cultivar un buen estado de meditación. Prácticamos el Buda de la Medicina para obtener estados físicos y mentales saludables y balanceados no sólo para nuestro beneficio sino para el de otros también."

Bueno, hasta aquí llego con este post, después les comparto la transcripción de la ceremonia de iniciación al Buda de la Medicina en la que estuve. Bendiciones a todos.

Qué es un Buda? (Parte 2)

Continuando con Qué es un Buda?, otra parte del budismo que me ha confundido
es el tema de: cuántos Budas hay?

Según lo que sé, la respuesta no es tan sencilla, yo creo que hay que tomar un punto de vista histórico-tradicional, principalmente porque hay 3 grandes escuelas del budismo. Por ejemplo:

• En el Budismo Theravada indica que el Buda histórico (Siddharta Gautama) no ha sido el único Buda, se dice que han existido 28 budas antes y que él simplemente es el número 29 que apareció en nuestra era


• En el Budismo Mahayana y Vajrayana también indican que no hay un solo Buda sino muchos. Algunos Budas no son personas históricas sino figuras de leyenda, es decir, son representaciones simbólicas de algún aspecto de la Iluminación. Por ejmplo: hay 5 Budas "arquetípicos": Akshobya, Amitaba, Amogasidni, Ratnasambava. También se dice que ha habido 6 budas antes del Buda histórico Siddharta y que Maitreya será el siguiente.
  

Conforme el budismo fue creciendo, una doctrina llamada Trikaya (enseñanza budista) se refinó y la importancia de ésta es que trata sobre la naturaleza de la realidad y del Buda, a grandes razgos, la doctrina enseña que el Buda se compone de 3 cuerpos (Kayas):
1) El nirmanakaya o "cuerpo creado o físico" que se manifiesta en el espacio-tiempo que conocemos o lo que nuestros 5 sentidos perciben
2) El sambhogakaya que es un "cuerpo sutil", cuerpo de gozo o de deleite se llama también, es manifestación de luz clara
3) El Dharmakaya o "cuerpo verdadero" que encarna la verdad misma, el principio de iluminación y no conoce fronteras o límites, es la transcendencia de las formas físicas y espirituales del cuerpo.

Se puede decir que tu cuerpo o tu Ser se forma de 3 "planos" de existencia, en occidente por lo regular pensamos en un solo cuerpo: el físico.

Entonces, tomando en cuenta estos 3 planos, podemos pensar en un Buda mas o menos así:

1) En el plano Dharmakaya en realidad están 5 budas, son budas de meditación, los arquetipos que mencionaba anteriormente, representan aspectos de lo que es la iluminación, no son personas. Estos 5 budas son: Vairocana, Amogasiddhi, Amitabha, Ratnasambhava y Akshobya. Son las cinco representaciones del Buda primordial y cuyo nombre varía según las diferentes escuelas budistas.
2) En el plano Sambhogakaya, están las "emanaciones" de estos Budas que son como mediadores para nosotros, nos ayudan a liberarnos de nuestro sufrimiento, son bodhisattvas, como por ejemplo: el Buda de la compasión Avalokiteshvara (también conocido como Chenresig) estaría en este plano.
3) Por último, el plano Nirmanakaya, el plano "terrenal" (cuerpo de transformación), aquí están los budas que los humanos podemos ver y conocer con nuestros sentidos. En este plano estaría Sidharta Gautama, el Buda histórico.

Entonces, podemos pensar que Amitabha tiene como emanación en el Sambhogakaya a Avalokiteshvara y éste tiene como cuerpo de transformación, en el Nirmanakaya, a Sidharta Gautama.

De hecho, Dolpo Tulku Dawa me dijo que Padmasambhava puede ser Tara Verde y también Buda de Medicina, tienen las mismas características, son manifestaciones o representaciones de un todo, pero individualmente representan un solo aspecto del todo: la compasión, la sanación, la sabiduría, todos los Budas son todo esto.

En lo personal, veo que lo importante es entender la escencia de lo que representa un Buda, la base de la enseñanza, el estado que representa, la guía, el maestro, un "arquetipo", de hecho, en prácticas budistas tu mismo tomas "el papel" del Buda en forma de bendiciones, adoptas las virtudes del Buda, obtienes su bendición y sabiduría, porque en el budismo se enseña qque ya está dentro de nosotros, solo opacada por la ignorancia, el deseo y la ira.

Bueno, a ver si no confundí más.: cuántos Budas hay entonces?

Qué es un Buda? (Parte 1)

Esta pregunta me la he hecho y me la han hecho varias veces, es cosa que a mi me ha causado confusión en mi experiencia
con el budismo. En el contacto que he tenido con diferentes Maestros, me ha quedado más claro el significado y de aquí que nace esta nota para compartir.

El budismo tiene como raíces la religión y filosofía Indú y por lo tanto se encuentran muchos conceptos en sánscrito, la lengua clásica de la India, asi que por ahí voy a empezar.

La palabra Bodhi en sánscrito se traduce literalmente como "iluminación", pero también (y al parecer más acertadamente) se traduce también como "despertar" o "conocer".

La palabra Buda se deriva de ésta (Bodhi) y su significado es: "aquel que ha despertado". Se usa principalmente en términos y contextos del Budismo, pero se usa en otras tradiciones y filosofías de la India.

Eso de que "Aquel que ha despertado" se refiere a una persona que ha despertado a la verdad, que ha alcanzado una sabiduría absoluta, que, como dice wikipedia, "ha logrado un completo despertar espiritual".

El despertar espiritual para mi también era algo confuso, y como a veces es bueno expresar algo como lo que no es, creo conveniente lo siguiente:

• El "despertar" budista no es debido a una revelación divina, sino que se produce como un descubrimiento directo y personal de la realidad última o verdadera


• Un Buda no es un dios, ni un mesías, ni un profeta


• El budismo no afirma a un creador del universo como causa última de la realidad


• Las enseñanzas del Buda no son percibidas por sus seguidores como dogmas

Entonces, el Buda es una persona que ha alcanzado una "madurez espiritual", por atribuírle un significado, esto es: libre de sufrimiento, libre de la mente dual o polarizada (malo-bueno, esto-aquello), ve las cosas como realmente son, con sabiduría y no ignorancia, etc.

Este estado de "iluminación" o "despertar" se revela a una persona a lo largo de su vid,a a través de una práctica budista, en particular, de transcender el deseo, la ira y la ignorancia.

El budismo enseña que cualquiera tiene el potencial innato para llegar a experimentar el despertar, a ser un Buda.

La palabra Buda también se usa, en particular por la tradición budista llamada Mahayana, para nombrar al personaje histórico de Siddharta Gautama, considerado el "fundador" del budismo que vivió en el siglo V A.C.

Hurakan

Y de regreso a la montaña, los árboles habían crecido, sus ramas impedían el camino y las piedras movidas por el agua también. El maestro me enseñó que hay que acomodar de nuevo las cosas, regresar, ver y acomodar. Como algo cíclico. La naturaleza, la montaña me recordó mi estado de rutina, de que se me olvida volver acomdar, acomodar sentimientos, cosas, lugares, planes, amistades, relaciones, la ciudad me envuelve en la rutina.

Nos pusimos a jugar, a mover piedras, limpiar camino, cortar ramas, abrir paso...a volver acomodar. A volver aprender a acomodar, a soltar una piedra sin acomodar, dejando que ayude ella misam su acomodo.

Y de regreso a la ciudad, donde no hay árboles y no hay piedras como en la montaña, donde todo está estructurado, vino Hurakan, unos de los 13 dioses de la creación según la mitología Maya, vino a recordar la lección de la montaña, vino a recordar...movió la tierra pero la hizo más fértil, le entregó agua, y nos movió, vi personas de la ciudad ayudando a quitar piedras, ayudando a damnificados...acomodando. Hurakan vino a recordar, a que nosotros creáramos. Me da gusto el Huracán, porque me recordó la montaña, la enseñanza de volver a acomodar, no solo lo físico, sino mi interior.

Espejo Humeante

El otro día me preguntaron "Qué es espejo humeante?" y decidí compartir aquí una descripción que Don Miguel Ruíz relata en su libro Los Cuatro Acuerdos, que me parece...ideal, aquí va:

Hace tres mil años había un ser humano, igual que tú y que yo, que vivía cerca de una ciudad rodeada de montañas. Este ser humano estudiaba para convertirse en un chamán, para aprender el conocimiento de sus ancestros, pero no estaba totalmente de acuerdo con todo lo que aprendía. En su corazón sentía que debía de haber algo más.

Un día, mientras dormía en una cueva, soñó que veía su propio cuerpo durmiendo. Salió de la cueva a una noche de luna llena. El cielo estaba despejado y vio una infinidad de estrellas. Entonces, algo sucedió en su interior que transformó su vida para siempre. Se miró las manos, sintió su cuerpo y oyó su propia voz que decía: «Estoy hecho de luz; estoy hecho de estrellas».

Miró al cielo de nuevo y se dio cuenta de que no son las estrellas las que crean la luz, sino que es la luz la que crea las estrellas. «Todo está hecho de luz –dijo–, y el espacio de en medio no está vacío.» Y supo que todo lo que existe es un ser viviente, y que la luz es la mensajera de la vida, porque está viva y contiene toda la información.

Entonces se dio cuenta de que, aunque estaba hecho de estrellas, él no era esas estrellas. «Estoy en medio de las estrellas», pensó. Así que llamó a las estrellas el tonal y a la luz que había entre las estrellas el nagual, y supo que lo que creaba la armonía y el espacio entre ambos es la Vida o Intento. Sin Vida, el tonal y el nagual no existirían. La Vida es la fuerza de lo absoluto, lo supremo, la Creadora de todas las cosas.

Esto es lo que descubrió: todo lo que existe es una manifestación del ser viviente al que llamamos Dios; todas las cosas son Dios. Y llegó a la conclusión de que la percepción humana es sólo luz que percibe luz.

También se dio cuenta de que la materia es un espejo –todo es un espejo que refleja luz y crea imágenes de esa luz–, y el mundo de la ilusión, el Sueño, es tan sólo como un humo que nos impide ver lo que realmente somos. «Lo que realmente somos es puro amor, pura luz», dijo.

Este descubrimiento cambió su vida. Una vez supo lo que en verdad era, miró a su alrededor y vio a otros seres humanos y al resto de la naturaleza, y le asombró lo que vio. Se vio a sí mismo en todas las cosas: en cada ser humano, en cada animal, en cada árbol, en el agua, en la lluvia, en las nubes, en la Tierra... Y vio que la Vida mezclaba el tonal y el nagual de distintas maneras para crear millones de manifestaciones de Vida.

En esos instantes lo comprendió todo. Se sentía entusiasmado y su corazón rebosaba paz. Estaba impaciente por revelar a su gente lo que había descubierto. Pero no había palabras para explicarlo. Intentó describirlo a los demás, pero no lo entendían. Vieron que había cambiado, que algo muy bello irradiaba de sus ojos y de su voz. Comprobaron que ya no emitía juicios sobre nada ni nadie. Ya no se parecía a nadie.

El los comprendía muy bien a todos, pero a él nadie lo comprendía. Creyeron que era una encarnación de Dios; al oírlo, él sonrió y dijo: «Es cierto. Soy Dios. Pero vosotros también lo sois. Todos somos iguales.

Somos imágenes de luz. Somos Dios». Pero la gente seguía sin entenderlo.

Había descubierto que era un espejo para los demás, un espejo en el que podía verse a sí mismo.

«Cada uno es un espejo», dijo. Se veía en todos, pero nadie se veía a sí mismo en él. Y comprendió que todos soñaban pero sin tener consciencia de ello, sin saber lo que realmente eran. No podían verse a ellos mismos en él porque había un muro de niebla o humo entre los espejos. Y ese muro de niebla estaba construido por la interpretación de las imágenes de luz: el Sueño de los seres humanos.

Entonces supo que pronto olvidaría todo lo que había aprendido. Quería acordarse de todas las visiones que había tenido, así que decidió llamarse a sí mismo «Espejo Humeante» para recordar siempre que la materia es un espejo y que el humo que hay en medio es lo que nos impide saber qué somos. Y dijo:
«Soy Espejo Humeante porque me veo en todos vosotros, pero no nos reconocemos mutuamente por el humo que hay entre nosotros. Ese humo es el Sueño, y el espejo eres tú, el soñador».
--------------------------------
Esta es otra referencia: Espejo Humeante - Santiago Pando

Comenzando a compartir

Siempre he querido platicar y compartir temas sobre mi interés "espiritual", de esos temas que van mas allá de lo cotidiano y del "sentido común" de lo que la cultura general me ha enseñado, originalmente había hecho un sitio web para esto pero fue mucha labor de mantenimiento, entonces cambié por Facebook y comencé a hacer notas de estos temas ahí pero la mayor parte creo no se lee y además los comentarios son de tipo...social. Así que decidí crear este espacio de tipo blog, para que no solo se registre información, sino que se pueda buscar, ordenar, y que se pueda comentar en un espacio dedicado.

Espero sea no solo de interés sino de utilidad a quien lo lea.

Bendiciones para ti.

Objetivo

Dado que he recibido un cambio positivo en mi vida de ellas, deseo ayudar a difundir enseñanzas y mensajes que diferentes maestros de la cultura Maya y del Budismo me han compartido y asociar explicaciones "modernas" a esas antiguas enseñanzas, tales como la mecánica cuántica (ver Porqué estos 3 temas?). Espero sea no solo de interés sino de utilidad a la vida diaria de quien lo lea. No es para hacer debate sino para hacer un solo corazón.

Bendiciones para ti.

---

Pasando el mensaje..

Para la difusión de conocimiento me he acercado a apoyar en los siguientes "movimientos", esto no es New Age, es la voz viva de la enseñanza.

SHIFT OF THE AGES

Participo como embajador y afiliado del movimiento llamado
The Shift of The Ages que Don Alejandro Cirilo Perez encabeza, él es un abuelo Maya del consejo nacional de ancianos Mayas en Guatemala, estaré actualizando este sitio con el mensaje de Don Cirilo e información relevante.

CREER ES CREAR

Película de Santiago Pando que trata sobre el camino personal del "yo soy", y sobre el destino colectivo de "todos somos uno" desde la visión Maya apoyada por grandes seres humanos y maestros como Don Lauro de la Cruz. Estaré actualizando información acerca de esta visión.